Головна

Святий Йосафат Кунцевич – його життя і доба. Ч.-3

gnrxn6cowmrymmxprrf7bob4bowjsidn4. – ОБНОВА УКРАЇНСЬКО-БІЛОРУСЬКОЇ ЦЕРКВИ ЧЕРЕЗ БЕРЕСТЕЙСЬКЕ ПОРОЗУМІННЯ З РИМОМ

Центральним пунктом доби Йосафата – був рік 1596: рік Берестейського Синоду Українсько-Білоруської Церкви, який був переломовий для життя української Церкви й народу. Загальний літопис цієї історичної події сьогодні знаний, хоч історична оцінка її склалась розбіжною, контроверсійною. Нею цікавилися і сьогодні цікавляться свої і чужі, та можливо, що в недалекій майбутності, в загальній атмосфері екуменічного руху, вона знайде нову, більш позитивну, але і більш справедливу оцінку. (Із новіших публікацій пор. О. Галецкі, Від Флоренції до Берестя, Рим 1958,- К. Ходиніцкі, Церква Православна і Річпосполита Польська, Варшава 1934,- і інші.)

В цьому розділі не розглядаємо Берестейського Порозуміння в його суцільності та історичній повноті; наша ціль – зарисувати цю найвужчу рамку життя й діяльности Йосафата, якою стало для нього Берестейське Порозуміння з католицькою Церквою та яке він прийняв як формулу свого релігійного й церковного життя. Тому в цьому нарисі звернемо увагу тільки на деякі моменти, пов’язуючи їх з біографією Йосафата з одного, а загальною історією його доби з другого боку.

а. – Генеза й історія Берестейського З’единення. – її слід шукати не так у її творцях, як радше в цілості історичного процесу Церкви вселенської, а українсько-білоруської зокрема, який ми з’ясували вище. Творці Берестя виразно покликуються на нього в своїх документах, згадуючи безпосередньо Фльорентійську Унію та її долю. Це ключевий факт їх ініціятиви та оправдання їх поведінки. Невдача фльорентійської ініціятиви в ширших мірилах спонукує їх до нової ініціятиви в вужчих рамках, у яких вони свідомі своєї ролі й від-повідальности. (Пор. лист єрархії до папи Климента VIII, з 12 червня 1595 р. в Гофмана цит. тв., стор. 140; покликування на Фльорентійське Порозуміння є постійною темою католицької полеміки довкола Берестя,- пор. книгу: Оборона святого вселенського синоду Флорентійського написана для правовірної Руси через Петра Федоровича, ректора руської колегії митрополита руського у Бильні, а через Ґеласія Русовського, архимандрита виленського на польську мову перекладена, видана по-польськи в 1603 р., а по-українськи в 1604 р. в Бильні; згодом Потій признався до свого авторства. Пор. М.Грушевський, Історія, т. VI, стор. 560.)

Фльорентійське Порозуміння між Сходом і Заходом, складене під впливом радше нецерковних мотивів, му-сіло впасти, коли цих причин не стало. Однак воно стало великим поштовхом уперед на шляху до церковної єдности, зрушило совістю церковних мужів, розбудило надію на можливості здійснення заповіту Господнього та вможливило нові спроби. На жаль, церковно воно ще не було визріло. Тридентський Собор не дав у цьому якихсь виразних указівок: він бачив, і слушно, на-праву лиха з нутра, з обнови католицької Церкви. І в процесі цієї обнови в деяких країнах була актуалізована справа єдности з Сходом.

Фльорентійська константинопільсько-римська ініціятива унійного характеру (1439) зрушила майже ввесь тодішній християнський світ: вірменів (22. 11. 1439), коптів (4. 2. 1442), сирійців (ЗО. 11. 1444), халдейців і маронітів (7. 8. 1445) та інші дрібніші групи; та ці ініціятиви впали під натиском тодішніх загальних церковних і політичних обставин. (Пор. Оrіеntе Саttоlісо. Сеnnі storiсі e statistiche, Сіtа del Vaticano 1962, видання Східньої Конгрегації, де подані перевірені історичні дані про унійний рух у різних східніх Церквах.)

Також по – тридентська католицька проти – реформа актуалізувала справу церковної єдности християн у багатьох християнських громадах Сходу. На переломі ХУІ-ХУІІ ст. коптійська Церква знову переговорювала справу єдности з потридентським Римом; унійна акція етіопської Церкви тривала майже 100 років (1540-1636 рр.), з більшими чи меншими, але частинними успіхами; маронітська Церква вдержувала більше чи менше інтенсивну єдність з Римом, установлену ще 1215 р.; сирійська Церква знов актуалізувала свої контакти з Римом на переломі ХУІ-ХУІІ ст., а в 1662 р. сирійський антіохійський патріярх вислав до Риму свою ісповідь віри, хоч щойно сто років згодом остаточно постав сирійський католицький східній патріярхат (1774); мелхітська Церква також удержувала унійні контакти з Римом, із більшим чи меншим успіхом (1583-87, 1634, 1664, 1687), а від Кирила УІ (1724-1759) існує і досіль католицький мелхітський антіохійський патріярхат; ще в часі Тридентського Собору прийняли єднання з Римом халдейці – у формі католицького халдейського патріярхату (1553); також малябарська Церква в Індіях удержувала в часі халдейської над нею юрисдикції зв’язки з Римом, а в 1599 р. відбула навіть свій собор у Діям-пер. Так по-тридентська католицька проти-реформа, силою своїх релігійних заложень, вплинула теж на церковні відносини між Сходом і Заходом – у напрямі наближення й об’єднання християнського світу.

Тому було зовсім логічно, що поява тієї проти-ре-форми актуалізувала і в східній Европі унійний рух. Тут історія записує акцію головного носія католицької проти-реформи – єзуїтського Ордену: діяльність Б. Гербеста, Петра Скарги, чи Антона Поссевіна – його місія в Московщину в 1580-их роках, на Литву, в Молдавію і в Україну, – де він веде унійні переговори з родом кн. Констянтина Острозького в 1583-1587 рр., в які входить і апостольський варшавський нунцій. Тут виринають теж пляни католицького патріярхату на Волині, у зв’язку з акцією патріярха Єремії II, і т. п. (Пор. О. Галецкі, Від Фльоренції до Берестя, Рим 1958, стор. 214-218,- пор. Листи Апост. Нунціїв до історії України, том І: 1550-1593, Рим 1959, листування з року 1583,- М. Грушевський, Історія, т. V, стор. 544 сп.)

Отож не дивно, що в такій атмосфері та з такими прецеденсами й подіями у християнському світі дозріває в 1590-их роках церковна свідомість і українсько-білоруської єрархії; вона включає подібні можливості в свої синодальні наради вже з 1590 р., зразу по оснуванні московського патріярхату (1589) тим же самим патр. Єремією II, який у часі свого побуту в Україні викликав нове замішання в українській Церкві, стараючися перебрати її безпосередньо в свої руки через численні ставропігії, манастирські і братські, а головно через визначення на Україну свого “екзарха”, – понад і проти авторитету київського митрополита. (Пор. М. Грушевський, Історія, т. V, стор. 550-561, де між іншим каже: “В єрархічних кругах були з нього рішучо невдоволені” (стор. 558).)

Тому унійні пляни єрархії, крім загального руху до єдности християнського світу, який тоді діяв у ньому, мали свої ближчі причини і спонуки, які можна зібрати в такі точки: а) потреба обнови релігійного й церковного життя Церкви з існуючого занепаду; б) натиск боярсько-шляхетського свавілля на Церкву і її життя, на засадах протестантизму; в) некомпетентне вмішування мирського елементу в церковні справи, через акцію ставропігіяльних і неставропігіяльних міщанських братств; г) потреба скермувати по-тридентську католицьку проти-реформу на вселенські начала, невтралізуючи латинізаторську акцію, сполучену в Білорусі й Україні з полонізацією; ґ) оборона від можливої акції нового московського патріярхату, і вкінці: д) здобуття для Церкви і єрархії рівних прав у Польсько-Литовській Державі; це був саме час інтенсивної боротьби за розподіл прав, обов’язків, компетенцій, а навіть привілеїв у польській “Річпосполитій”.

У таких обставинах треба розглядати ініціятиву української єрархії 1590-их років, та з них вияснювати ті закиди, які тоді, і згодом, були їй поставлені, – головно відносно її тактики, яку пізніша історіографія розглядає як акцію некомпетентну, самовільну, секретну та зрадливу для східньої Церкви й українського народу. Навпаки, треба зважити наступні умови акції української єрархії: а) нове усвідомлення своєї ролі в Церкві, підо впливом тридентійської обнови, якої вона державною владою і шляхетськими привілеями в XVI ст. була позбавлена, а яку вона бажала відзискати для добра Церкви; і це її бажання і змагання було правне, компетентне й потрібне; б) усвідомлення своїх обов’язків відносно об’єднання християнства, яке оживили унійні рухи і прецеденси на всьому Сході, від Фльоренції починаючи; в) у свідомості тієї своєї ролі й обов’язку, її незалежна від шляхти акція була більш як оправдана: бо її ціллю було саме висвободитися від протестантизуючої боярсько-шляхетської інґеренції й опресії, що, очевидно, не могло статися через оту боярсько-шляхетську верству; тому єрархія частинно і сперлася на конкуренційну королівську силу, щоб зневтралізувати те шляхетське свавілля; а в почутті своєї ролі в Церкві єрархія не могла прийняти як обов’язуючого – шантажу міщанських і церковних братств, які діяли на послугах чужих юрисдикцій; г) єрархія діяла розважно, обережно, і колеґіяльно та не здавала нерозбірливо східніх церковних позицій, – випрацювавши точно сформуловані “умови” порозуміння з Римом, та добившись їх прийняття і гарантії; (Текст “умов” пор. Ю. Гофман, Рутеніка, Рим 1925, стор. 142-148 (по-польськи), стор. 149-157, виготовлені 1. 6. 1595 ст. ст., і підписані 4 єпископами,- пор. також Ю. Пелеш, Історія З’єдинення, т. І, стор. 532-534,- О. Галецкі, Від Фльоренції до Берестя, стор. 287-293, і інші.) ґ) саме спершись церковно на Рим, єрархи вважали, що можуть успішно опертися наступові латинства й полонізації та досягти справжнього й успішного блага українського народу й Церкви. Коротка історія Берестейського Порозуміння виразно показує, що діяли вони за точно визначеними засадами і виконували обдуманий плян на дальший приціл. Брак успішних засобів та протинаступ тих кругів, які мали на ці справи інші погляди, а то і втручання непередбачених сторонніх чинників, – обмежили успіх .цієї акції й ініціятиви; але це сталося в наслідках і в історії, а не в задумах і теорії Берестейського З’єдинен-ня. Вступаючи 1590 р. на шлях, який вів до Берестя, українська єрархія свідомо й добровільно вступила в певний природний логічний розвиток тодішньої історії, та тим виказала свою зрілість і свідомість своєї відповідальности. А цей шлях лежав перед нею в таких етапах, які, за їх хронологічною чергою, коротко схоплюємо в наступні важніші ствердження.

1) Скликаний 1590 р. до Берестя синод українських владик розглядає важніші справи Українсько-Білоруської Церкви: стосунки до константинопільської патріярхії і її дії в Україні, справу інґеренції світських чинників у церковні справи та справу неполадків у житті духовенства й мирян; у висновку, 5 українських владик підписує 24. 6. 1590 р. постанову: зірвати з константинопільським патріярхатом та його нецерковною поведінкою та ввійти в переговори з Римським Престолом. (Пор. М. Грушевський, Історія, т. V, стор. 562-569, О. Галецкі, там же, стор. 236-242.) Замітним тут те, що ініціятива походить від українських, а не білоруських владик.

2) Синод у Бересті 1591 р. (26 жовтня) виноситьнові постанови для покращання й реформи церковногоправопорядку, зокрема клиру, засуджуючи різні церковні акції понад голови єрархії, та стверджує праваєпископського синоду і єрархії. (Пор. М. Грушевський, т. V, стор. 570-571, О. Галецкі, стор. 242-244.)

3) У 1592 р. задум єпископів одержує схвалення державної королівської влади (березень 1592), прихильнезаінтересування з боку кн. Острозького та співпрацюнового володимирського єпископа Іпатія Потія (весною1593).

4) По довшій переписці, розмовах і нарадах владикта Острозького, дня 2 грудня 1594 р. на з’їзді в Тор-чині 7 єпископів із митрополитом і 1 архимандрит підписують деклярацію готовости на порозуміння, – завиставленими і гарантованими умовами, які виготовилаокрема єпископська комісія і предложила до схваленняна Берестейськім Синоді дня 12 червня 1595 р. (Пор. лист Жигмонта III, з 18. 3. 1592, в якому подає деклярацію єрархів із 1590 р., та схвалює її (гл. О. Галецкі, Від Фльоренції до Берестя, стор. 244, К. Ходиніцкі, Православна Церква, стор. 269-270,- М. Грушевський, Історія, т. 5, стор.570-1); торчивнська постанова – пор. Ю. Гофман, Рутеніка, Рим 1925, стор. 136-139 (текст); пор. М. Грушевський, Історія,т. V, стор. 574-578,- О. Галецкі, цит. тв., стор. 275-278; К. Ходиніцкі, цит. тв., стор. 279-285, і інші.)

5) Берестейський синод українсько-білоруського єпископату в червні 1595 р.: апробує “умови” з’єдинення, виготовляє деклярацію про встановлення єдности з Римською Церквою на базі Фльорентійського Собору і заґарантування поставлених “умов” та делегує двох єпископів для остаточних переговорів і канонічних актів, – в особі Іп. Потія і К. Терлецького, тобто Володимирського і луцького єпископів, із яких перший мав титул прототронія митрополії, а другий екзарха України. (Берестейський Синод відбувся дня 12 червня 1955 (за нов. ст. 22. 6.); пор. тексти листів у Ю. Гофман, Рутеніка, стор.139-162,- лист до Климента VIII підписало 9 єпископів і один архимандрит, між єпископами підписали і Ґ. Балабан і М.Копистенський (на 5-му і 6-му місці).)

6) Між 22 червня і 23 грудня 1595 р. єпископи-делеґати: а) погоджують справи з державною владою (Жигмонт III), із варшавським нунцієм Ґерманіком Маляспіною, окремою сенаторською й церковною комісією (липень-вересень); б) організують подорож до Риму і переговорюють “умови” з’єдинення з Римською Курією (жовтень-листопад); в) складають у власному імені та в імені єрархії ісповідь віри, – під умовою ратифікаціїїх актів збоку синоду Українсько-Білоруської Церкви. (Пор. Ю. Пелеш, цит. тв., І, стор. 527-546, де подані письма єрархії і папські документи (стор. 605-629), М. Грушевський, цит. тв., т. V, стор. 585-600; К. Ходиніцкі, цит. тв., стор. 308-315, О. Галецкі, цит. тв., стор. 287-310, і 311-341 (римські події й торжества).)

7) У січні і лютні 1596 р. Потій – Терлецький погоджують офіціяльні тексти папських документів у справі церковно-правного оформлення Порозуміння та виїжджають в Україну для підготовки ратифікаційного Синоду, скликаного до Берестя на жовтень 1596 р.

8) Невдоволений поведінкою єрархії, кн. Костянтин Острозький уже з 1594 р. висказує свої реальні й формальні закиди, а в 1595 р. вживає всього свого впливу для відсунення Порозуміння з Римом, а в 1596 р. проти ініціятиви єрархії організує опозицію, перетягаючи на свій бік двох єрархів: перемиського – М. Копистенського, і львівського – Ґ. Балабана, – закликаючи до протидії константинопільську патріярхію, братства і шляхту.

9) У днях 6-10 жовтня 1596 р. (за ст. ст.) діє Берестейський Синод, який розбився зразу надвоє: митрополит із більшістю єпископів ратифікують Порозуміння з Римом, відсуджують опозицію, закликають народ прийняти з’єдинення; діяння відбуваються в приявності трьох папських делегатів, єпископів латинського обряду: львівського, луцького, холмського та трьох делегатів короля; проповіддю Петра Скарги було підкреслено вагу акту, та повідомлено Варшаву й Рим про ратифікацію з’єдинення, – прохаючи про виповнення відповідних умов; із другого боку, кн. К. Острозький, єпископи львівський і перемиський, константинопільський протосинкел Никифор, представники братств і шляхти, – відкидають дію української єрархії, відсуджують єпископів, закликають народ до спротиву, даючи початок роздвоєнню Українсько-Білоруської Церкви. (Про діяння Берестейського Синоду пор. новіші твори К. Ходиніцкі, Православна Церква, Варшава 1934, стор. 322-346, і О. Галецкі, Від Фльорентії до Берестя, Рим 1958, стор.366-419, які совісно використовують документи й погляди попередників, та опрацьовують багато нових документів і фактів.)

б. – Доля і оцінка Берестейського З’єдинення. –

Обмежуючись до доби Йосафата, на основі фактів і подій можна визначити таку долю Берестейського Порозуміння та синтезувати його історичну чи історіографічну оцінку.

І. – Доля Берестейського З’єдинення. – Не входячи в сумні і радісні подробиці, треба мати на увазі такі головні етапи дальшого історичного розвитку Українсько-Білоруської Церкви.

1) У 1597-1612 рр. іде інтенсивна полемічна оцінка Берестейського З’єдинення між православ’ям і східнім католицизмом, якої головними акторами є з одного боку: Потій, а з другого боку М. Смотрицький. (Прямий зудар полемічного характеру можна встановити між такими творами як “Єресі” і “Гармонія” (Потій) з одного і “Антіграфе тобто відповідь” (Смотрицький) із другого боку. Вильно 1608 р. Пор. нижче, розділ IV, 1. Інші полемісти виступають анонімно, або під криптонімами, які роз’яснила історія. Пор. про по-берестейську полеміку М. Грушевський, цит. тв., т. VI, стор. 545-565.) Темою полеміки є: правильність чи неправильність З’єдинення, канонічність чи неканонічність Берестейського синоду, оцінка осіб і їх діл.

2) Між 1600-1632 роками йде затяжна сеймова боротьба проти З’единення збоку шляхти і міщанства, ведена засобами права й сили, з метою усунути з’єдинену єрархію, або обмежити можливість її діяльности; відповідно до вжитих засобів та політичних і суспільних обставин ця боротьба має змінні успіхи; суддею ситуації являється конкуренційна до шляхти польська королівська влада, яка була прихильна Берестейському Порозумінню, бо, поминаючи церковну оцінку (в дусі проти-реформи), вважала його за один із засобів оборони перед агресією шляхти. Ця боротьба має декілька відтінків: 1597-1600 рр. це боротьба за важність Берестейського синоду; 1600-1620 – за усунення з’єдиненоїєрархії, і відібрання церковного майна; 1620-1632 – за легалізацію нової нез’єдиненої єрархії та за погодження протиставних становищ і фактів.

3) Через політичні обставини й силові відносини,в 1620 р. приходить до фактичного відновлення українсько – білоруської нез’єдиненої єрархії єрусалимськимпатріярхом Теофаном. (Пор. нижче, розд. VI, 3.)

4) У 1620-1625 рр. іде інтенсивна боротьба за легалізацію нової єрархії, з одночасним усуненням з’єдиненої єрархії; ця спроба сил випадає для нез’єдинених негативно, а вирішним моментом стає смерть Йосафата Кунцевича у Витебську, дня 12 листопада 1623 р.

5) Між 1625-1632 рр. починається нова фаза церковних змагань, – через нове, єрархічне погодження церковної справи Українсько-Білоруської Церкви, під кличем спільного добра цілости (“щоб Русь не нищила Русі”). Добрі початки і добру волю знеможливило вміщання стороннього чинника: козацтва і братств, – зриваючи синоди єрархів та шантажуючи поодиноких творців нового порозуміння внутрі української Церкви (Смотрицького, Борецького, Рутського). (Пор. Історію Грушевського (з православного боку) і К.Ходиніцкого, Православна Церква і Річпосполита Польська, Варшава 1934 (з католицького боку), стор. 449-512.)

6) Між 1632-1648 роками настають нові відносини між з’єдиненою і нез’єдиненою Церквою українського і білоруського народу – компроміс, на базі силових відносин; та він щоразу зазнає змін в один чи другий бік, – за вирішуванням польської королівської влади, яка, відповідно до політичних обставин, хитається в один чи другий бік, під гаслом так зв. “замирення людей грецької віри”: це доба короля Володислава IV Вази, який уже цілком став на позиції польської держави й національносте. (Коли батько Володислава IV – Жигмонт III Ваза (1587-1632) у своїй настанові до Берестейського Порозуміння основно виходив з релігійних міркувань, ідучи нераз і в розріз із вимогами й інтересами польської державної політики, –то його син виходив саме з тих політичних інтересів, які мали все нові відтінки й вимоги, та й спричинювали хитання, а нераз і балянсування Володислава IV.)

7) Рівночасно з цим компромісовим погоджуванням обох сторін із політичних рацій, іде змагання чільних українських церковних людей для поладнання самого церковного спору, започаткованого Берестейським синодом 1596 р.; в 1636-1639 рр. спільною платформою порозуміння пропонується створення спільного вищого знаменика: київського католицького патріярхату (Корсак і Могила); (Пор. М. Андрусяк, Справа Київського Патріярхату заВолодислава IV, Львів 1934 (по-польськи); Д. Танчук, Питання Київського Патріярхату в часі змагання за об’єднання українців: 1582-1632, Рим, 1949, в “Записки ЧСВВ”, т. І, стор. 128-144.) у 1643-1648 рр. – базою для порозуміння внутрі української Церкви стає перевірка берестейської формули з’єдинення з Римом, із урахуванням нового елементу – відносин до Константинополя (Могила і Сєлява). В тій цілі йдуть інтенсивні переговори між заінтересованими сторонами: католики і православні – варшавський королівський двір і римська Курія. (Пор. А. Г. Великий, ЧСВВ, Анонімний проект Петра Могили по з’єдиненню Української Церкви 1645 р., в “Записки ЧСВВ”, т. IV, Рим 1963, стор. 484-497.)

Виступ Богдана Хмельницького і його козаччини ставить і церковні відносини в нові внутрішні та зовнішні відношення, які треба вважати вже за нову добу.

Саме на цей по-берестейський час припадає життя Йосафата та його діяльність. Берестейське З’єдинення та церковна праця Йосафата творять одне ціле, взаємно впливаючи на себе: доля Берестя впливає на форми дії Йосафата, і навпаки: дія Йосафата впливає на долю Берестейського Порозуміння. Його трагічна смерть у 1623 р. являється в світлі історії переломовою подією: від позицій крайнє нетерпимих настає перехід до компромісового співіснування та до серіозного шукання нової, спільної церковної розв’язки української церковної проблеми.

II. – Оцінка Берестейського З’є д и н є н н я. – Берестейське З’єдинення Українсько-Білоруської Церкви з Римом в 1596 р. є одною з найважніших подій української церковної історії за ціле тисячоліття. Та, не зваваючи на свою вагу, а може саме заради неї, воно не знайшло ще й досіль об’єктивної історичної оцінки, а залишилося в стані контроверсійних шукань історичної істини. На це вплинули суб’єктивні настанови обох сторін, які до сьогодні не знайшли свого погодження; з другого ж боку відповідальність несе вмішування сторонніх сил та історіографій: московської і польської; (Більшість російських істориків видає абсолютно неґативну оцінку Берестейського З’єдинення, наводячи подрібні закиди,- туди належать такі автори як: Бантиш-Каменський, Макарій Булгаков, Філарет Гумілевський, М. Коялович, Н.Петров, Ю. Крачковський, С. Голубов, С. Соловйов, А. Карташов і інші, з українських істориків такі самі тези й закиди обстоювали М. Максимович (1805-1873), П. Куліш (1819-1897),В. Антонович (1834-1903), О. Лазаревський (1834-1902), М. Грушевський (1866-1934), а з новіших: М. Аркас, М. Голубець, І.Огієнко, І. Власовський, С. Гаєвський, не згадуючи прямих полемістів і памфлетистів (В. Кудрик, І. Теодорович, С. Саранчук-Запорожець, М. Муха, А. Соколів і інші), частинно унезалежнюються від московських тез і схем такі автори як М. Костомарів (1817-1885), О. Левицький, Ів. Крип’якевич, Д. Дорошенко, Н. Полонська-Василенко, І. Борщак, О. Оглоблин, Б. Гомзин, І. Сапіга. Із польських істориків позитивно задивляються на Берестя такі автори, як Ю. Бартошевіч, В. Калінка, Е. Ліковскі, С. Смолька, А. Левіцкі, А. Прохазка, Й. Третяк, О. Галецкі й інші – новіші висказують уже деякі застереження (пор. К. Ходиніцкі, цит. тв., стор. 344-346).) в останньому часі цю контроверсійність збільшує ще деяка ідеологічна настанова сучасного екуменічного руху. Українська історіографія, і церковна і політична, ще не вийшла з-під впливів чужої, зокрема московської історіографії та не знайшла своєї оцінки. Щойно новий вгляд у документацію та її нове й повне простудіювання зможе принести нові елементи до об’єктивної оцінки Берестя. Українська історіографія щойно входить у цей період та помалу починає перевірку диктатів давнішої історіографії і її тез. Ось кілька даних про оцінку Берестейського З’єдинення.

1) Московська історіографія, з рацій політичних і церковних (нищення українського католицизму), оцінювала і досіль оцінює (а за нею деякі українські православні історики) Берестя як польсько-єзуїтську церковну інтригу – на шкоду східній Церкві й українському народові. Тимчасом документація показує, що український католицизм не лежав ув інтересах Польсько-Литовської Держави та її провідної верстви – шляхти; а з другого боку виявляється, що ведена єзуїтами католицька проти-реформа не мала вирішного впливу на церковні події в Україні кінця XVI ст. Берестейське Порозуміння було ініціятивою розбудженої совісти української єрархії, в повній свідомості її церковної і національної відповідальности. (Пор. відповідь на оскарження дану Степаном Томашівським (1875-1930), у розвідці “Про ідеї, героїв і політику”. Критично ставляться до цього закиду О. Левицький (укр.), Е. Ліковський (пол.), К. Ходиніцкі (пол.), О. Галецкі (пол.) й інші, які розглядають цю справу більш об’єктивно.)

2) Ця сама історіографія поширила погляд, що Берестейське З’єдинення було насильною акцією польської влади і польської суспільности; та об’єктивніший вгляд у цілість історичної документації (а не тільки московських селекцій документів із XIX ст.) показує, що Берестя не тільки не було накинене чи вимушене, а навпаки: було здане тільки на власні духовні сили, не було належно піддержане ні польською владою, ні польським католицизмом, та в тяжких роках кризи було залишене напризволяще; (Польський історик Берестя, Е. Ліковскі, Історія Берестейської Унії (Познань 1899, Варшава 1907) має отаке речення про польську владу: “вона не давала їй (Унії) належної піддержки, виставила її на жир ворогів, залишила її напризволяще в найбільш критичних для неї хвилинах”.) єдиним певним пунктом опору залишився тільки католицький Рим, і то з чисто релігійних і церковних рацій.

3) Московська й москвофільська історіографія поширила й іншу оцінку-закид, мовляв, Берестейське Порозуміння було продумане як засіб латинізації і польонізації українського народу. Та докладніша й уважніша й менш пристрасна аналіза документів та 350-літня історія показують, що Берестейське Порозуміння з Римом було продумано саме на те, щоб поставити успішне забороло всяким намаганням латинізації Церкви й народу; уважна аналіза “умов” Берестейського Порозуміння показує наглядно східньо-церковне думання творців Берестя та журбу за вдержання стану посідання за східньою Церквою України й Білоруси; (Пор. поодинокі пункти “умов” із 1595 р., як нпр. чч. 2,З, 4, 7, 9, 10, 12, 16, 17, 21, 22, 25, 27, із яких деякі мають не тільки характер оборонний, але й агресивний: проти польський і проти-латинський. А це факти, а на пізніша інтерпретація.) із другого ж боку синтеза 350-літньої історії українського католицизму доказує, що саме ця подія припинила наступ полонізації на історичній етнографічній межі українського народу, і– що признають навіть об’єктивні православні українські історики. (Нпр. Д. Дорошенко в новіших часах.)

4) Церковно упереджена (православна), головно ж політично заінтересована московська історіографія нап’ятнувала Берестейське З’єдинення як чисто нецерковну, економічно-соціяльну операцію групки людей, наживників і карієристів, – у часах нерозбірливої погоні польської шляхти за привілеями, гідностями і владою та матеріяльними користями. А тимчасом документи, свідчення сучасників, а головне історія показують щораз наглядніше, що творці Берестя свідомо й добровільно ішли на особисту жертву, і проти власних станових інтересів (нпр. Потій), – маючи єдино на оці: здобути право і рівноправність для української Церкви, її проводу та загалу духовенства. “Умови” Берестейського З’єдинення, як політично-правний ратифікований акт (відносно Польської Держави й суспільства), і церковно-правний акт (стосовно польського латинського католицизму) наглядно і без усякого сумніву доказують безінтересовність творців Берестя та їх дбалість про благо Церкви, духовенства й народу. (Пор. текст “умов”: у Ю. Гофмана, Рутеніка, Рим 1925,стор. 142-149.) Історія доби Йосафата стверджує щирість і серіозність та правду задумів з’єдиненої єрархії.

5) Розгар релігійної боротьби за Берестейське Порозуміння, пристрасність церковної полеміки тих часів та тенденційність пізнішої московської історіографії старалися заплямленням чести творців Берестя повалити самий їх твір – Церковне З’єдинення: звідси то обвинувачення, очорнювання, перебір документів і їх тенденційне насвітлювання. (Головне вістря полеміки пішло проти Потія, а головно проти К. Терлецького, а за її оскарженнями і твердженнями пішли історики, не перевівши належної критики. У новіших часах починається повільна й боязка критична аналіза полемічних тверджень ХУІ-ХУІІ ст. Видавець першого тому першої частини “Архиву Югозападной Россіи” (Київ 1899, Н.Іванишев, переглянувши масу документів, писав у Вступі: “Можна сумніватися про правдивість оскаржень, якими наклеймили того єпископа (К. Терлецького) історики”, а далі: “При тім розгарі пристрастей, серед якого переводилася Берестейська Унія, оборонці Православ’я вважали своїм обов’язком перебільшити злочинні діяння ворога, щоб скомпромітувати партію уніятів у найбільш діяльному її членові”(ст. ХХХШ-ХХХІУ).) Тільки ступневою й наполегливою працею та шуканням об’єктивної історичної істини виходять у наших часах помалу в цілій своїй правді наші історичні постаті, і політичного, і церковного народного життя. І думаємо, що недалекий час, коли творці Берестя ввійдуть у загальний національний пантеон українського народу та займуть належне їм місце і цей акт, здається, зійдеться разом з актом внутрішнього українського церковного порозуміння й замирення.

5. – ВІД БЕРЕСТЯ ДО ВИТЕБСЬКА

В історії здійснювання Берестейського З’единення Українсько-Білоруської Церкви: його задумів, плянів і цілей, – визначне, символічне й симптоматичне місце займає постать Йосафата Кунцевича. Це зрозуміли його сучасники, противники Берестя, що й привело до Витебської трагедії 1623 р. Надзвичайність появи постаті Йосафата для Берестейського З’єдинення і для українського східнього католицизму зрозуміли й пізніші історіографи, і його вибрали центральною постаттю в контроверсійному пояснюванні Берестя. На ньому ж сконцентрувалися всі людські пристрасті сучасників і наступників з одного боку, з другого ж поставили його на престоли в лик святих Божих Угодників, і сьогодні почитають його побіч гробу святого апостола Петра. Ця постать знову виходить сьогодні на світову арену – в екуменічний рух вселенської Церкви. І на Йосафата знову буде звернений зір людей, які шукатимуть історичної істини, в нових екуменічних перспективах – Церкви й українського народу. Так як Берестя є екуменічною подією, так і Йосафат є постаттю екуменічною взагалі, а для українського народу зокрема.

Отож стоїмо перед новою добою студій доби і постаті Йосафата. Існують сьогодні всі дані на те, щоб ця нова студія наблизила людей до об’єктивної правди та посунула вперед ті справи, які представляє собою Берестя та які символізує постать Йосафата. Одна зі спроб – це оті дальші розділи нашої книги. У ній, на основі нових аналіз і синтез, виявиться тотожність Берестя і Витебська – в задумах, у цілях, у прямуваннях. Обновивши з історичного намулу постать Йосафата, появиться в оновленім виді і церковний Берестейський Почин. Бо постать Йосафата була можлива тільки на тлі Берестя, так як і саме Берестя має своє найбільше історичне оправдання в його житті й дії. І обох від себе відділити не можна. Берестя і Витебськ – себе взаємно спричинюють, пояснюють і оправдують, та спільно вказують в одному і тому ж напрямі: на одну, святу, католицьку й апостольську Церкву Христову, в якій мають спільний духовний знаменник, так як мають його в історії та в Українській Церкві. В цій одності вага й сила “Життя Йосафата Кунцевича”, до якого приступаємо як до Божої, людської та історичної тайни, – з душею, що готова повнотою прийняти розкриту істину.

ЖИТТЯ ЙОСАФАТА КУНЦЕВИЧА

Розділ І. ІВАН КУНЦЕВИЧ

1. – У КНЯЖОМУ ГОРОДІ ВОЛОДИМИРІ (1580-1596)

Володимир на Волині – одне з найстарших міст українських земель та один із визначних княжих осередків Київської Держави. Деякі новіші знахідки в околицях міста виявили старинні кам’яні знаряди, що вказувало б на існування поселення в передісторичних часах. Та свої історичні початки Володимир Волинський виводить від князя Володимира Великого, Хрестителя Руси-України, коли це місто було розбудоване, укріплене та назване на славу великого володаря. Положене над Бугом, воно було розбудоване й укріплене, щоб стояти на сторожі західніх кордонів Київської Держави, так зв. “Червенських городів”, які довший час були предметом спорів між Польщею і Україною.

Історію Володимира можна розглядати за записками старинних літописів, у яких згадується він від 988 року. (Пор. Повість временних літ, вид. Д. С. Лихачева, т. І, Москва 1950, стор. 83: під р. 988: назначення Всеволода Володимировича на Володимир Волинський.) Він – княжий наділ з волі пануючого князя Київського; Володимировичі, Ярославичі, Із’яславичі залюбки володіли багатою Волинню з міста Володимира в Х-ХШ ст. (Пор. там же, стор. 128-9, 135-136, 148, 158-160, 162, 171, 173-175, 177, 179-182, 185, 202, і т. д.) Та не завжди блистіла ясна зірка Володимира. В часах наступу татар на західню Европу (1240 рр.) Володимир поруйновано дощенту, і по відпливі татарських орд галицько-волинські князі Данило й Василько знайшли в місті одні руїни й тіла вбитих його мешканців. Татарські виразки залишилися в місті і по наскоках у 1491 і 1500 роках.

Та свою історичну славу пережив Володимир на переломі ХІІІ/ХІУ сторіччя, ставши на якийсь час столицею Галицько-Волинської Держави, аж до її упадку й переходу під володіння Литовської Держави. Згодом ця слава Володимира відіб’ється й у новішій історії та навіть чергові окупанти українських земель, Австрійські Імператори, в ХУІІІ-ХХ ст. величатимуться титулом “короля Галичини й Володимирії” (Нпр. пор. титул австрійських цісарів: “Н. Н. сприятливою Божою милістю вибраний імператор римський, завжди щасливий, і Єрусалиму, Угорщини, Чехії, Дальматії, Хорватії, Словенії, Галичини й Володимирії апостольський король, архикнязь Австрії і т. д.”).

У Литовсько-Польській Державі ХІУ-ХУІ ст. Володимир був адміністративним, культурним, торговельним, а то й стратегічним центром Волині. Тому він притягав до себе різновидий зайшлий елемент, як поляків, литовців, німців, італійців, греків, жидів, вимагаючи окремого вміння від міської управи, погодити збіжність і розбіжність різних національних, суспільних та економічних інтересів, за засадами тодішнього так зв. магдебурзького права, яким правилися міста в Польсько-Литовській Державі. Так то історія і сучасність складалися на широке формування володимирських городян і, хоч нові політичні обставини відсунули Володимир на другий плян, завжди піддержували свідомість їх гідности й відповідальности. Ставши провінцією, Володимир ніколи не підпав вузькоглядному провінціялізмові, а його мешканці мали широкі зв’язки торговельного і громадського порядку з цілістю політичних структур, у яких знайшовся Володимир Волинський.

Але вже від самих своїх початків Володимир Волинський був і важним церковним осередком західньо-українських земель. Мабуть уже за Володимира Великого постало тут окреме єпископство, хоч перші історичні вістки про володимирського єпископа маємо щойно з кінця ХІ-го століття; був ним Степан, печерський київський чернець, володимирський єпископ (1091-1094), людина метка, і свята. (Почитаний під днем 27 квітня.) Мабуть ще св. Володимир В. збудував перший Богородичний храм, який став соборним. Другий Успенський собор збудував кн. Мстислав Ізяславич 1160 р., (Никонівський літопис віднотовує: “Того літа князь Мстислав Ізяславич підмалював (підписав) святу церкву в Володимирі Волинськім, і прикрасив її гарно святими й дорогими іконами і книгами та красивою обстановкою, і священним посудом, золотим і срібним, із дорогими перлами й каміннями”,- пор. Полное собрание русских летописей, т. IX, Москва 1963, стор. 229.) що в різних перебудівках зберігся до новіших часів, будучи одночасно і гробницею волинських князів.

У княжі часи були в Володимирі й інші храми: Димитрія, Михаїла, Івана Золотоустого, Івана Хрестителя, Василія, Параскевії (так зв. “П’ятницька церква”), Введення Пресв. Богородиці; при частому руйнуванні Володимира, не всі церкви княжої доби збереглися й у новіших часах. Крім того, у Володимирі діяло три манастирі: Святоюрський (називаний також “Святою Горою”), Свят – Михайлівський та Свято – Апостолівський. Усе це вказує, що і церковне, і релігійне життя в Володимирі було розвинене й інтенсивне.

На переломі ХУІ-ХУІІ ст. Володимир помалу втрачає свою давнішу славу й значення княжої доби, навіть у церковних справах; його ролю перебирають інші міста – Луцьк і Берестя. За володимирською єпархією залишився тільки канонічний титул і великі маєтки, які й стають предметом боротьби різних кандидатів на володимирську катедру, (Нпр. між Іваном Борзобогатим-Красенським і Теодосієм Лазовським, у 1565 р.) виявляючи так замітний занепад релігійно-церковного життя тодішньої Церкви на українських землях кінця ХУІ-го століття.

2. – РІД КУНЦЕВИЧІВ (1580 рр.)

У Володимирі Волинськім у 1580-их роках жив і діяв рід Кунцевичів. Гавриїл Кунцевич, торгівець збіжжям, був радником міста Володимира, одружений із донькою іншого міського радника – Мариною. На ті часи, і в такому многовидному місті, становище міського радника було неабияким визначенням для володимирського городянина. Звичайно, цей уряд надавався людям визначним походженням, маєтком, або особистими незвичайними прикметами. Одним чи більше титулами таким радником був Гавриїл Кунцевич.

Назагал прийняли вважати, що рід Кунцевичів не був заможним. Торгівля збіжжям в аграрній країні не буває ніколи джерелом збагачення, хоч вимагає багато праці та зв’язків із широкими кругами населення. Таке зайняття могло зробити Кунцевича людиною знаною, вказати на окремі його особисті прикмети, і так спричинитися до його обрання в міські радники. Та можна прийняти ще інший правдоподібний титул цього відзначення: походження. Володимир був давнім княжим городом, і при всіх лихоліттях мусів таки зберегти деяку кількість родів, які заселили його в часах Володимира Великого, і згодом. Старинність роду могла і бути дуже важливим титулом займати в місті визначні й відповідальні місця.

Сама назва “Кунцевич” не виглядає в основі слов’янського походження, крім слов’янського закінчення “евич”, а це вказувало б, що в роді Кунцевичів плила не тільки слов’янська кров. Виходячи з отого йменного пня “Кунц”, не тяжко припускати наявність у роді Кунцевичів старих варязьких первнів, які відіграли визначну ролю в державній політиці князя Володимира, що спирався на ці елементи й у здобутті великокняжої влади в Києві та згодом у розбудові Київської Держави. (Пор. Повість временних літ, під р. 980, де сказано про варягів, які помогли Володимирові опанувати Київ: “І вибрав з-поміж них людей добрих, розумних і хоробрих, і пороздавав їм городи, а інші пішли до Царгороду, в Грецію” (там же, стор. 56))

Тому не диво, що населюючи такий важливий пункт як Володимир на Волині, він вислав туди деяке число своїх варязьких дружинників, (По війні з поляками в 981 р. Володимир займає так зв. “Червенські городи”, в систему яких входив і Володимир Волинський, положений на кордонах із Польщею, та – як пише літописець – які “є до сьогодні під Руссю” (там же, стор. 58).) а між ними може й отого давного купця-посла Кунца, якого Несторів літопис віднотовує між послами великого князя Ігоря І Старого в Константинопіль, у 944 р., для уложення миру й політично-торговельного договору. Між цілим рядом варязьких імен купців, знаходимо й незвичне ім’я: “Куци”. (Пор. Повість временних літ, під р. 945 (там же, стор. 35). Писання букви “н” у тих часах на спосіб титли могло причинитися до пізнішої її затрати в літописних рукописних списках, і назва залишилася в формі “Ку(н)ци”. Та існують ще інші теорії, які прийняті в життєписах Йосафата. О. Г. Хмельницький, друг і сповідник Йосафата, на беатифікаційному процесі 1637 р. зізнавав: “батьки його були Гавриїл Кунцич, володимирський радник, і Марина, дочка одного радника цього ж міста” (ДБ, II, стор. 217, пит. 7). Це зізнання підтверджувало б наш здогад, показуючи неначе на еволюцію імені “Кунцевич”: від “Кунци” (Кунц) – “Кунцич” (Кунців) – до “Кунцев-ич”. Життєписець Йосафата Альфонс Ґепен, у першім томі свого твору “Апостол З’єдинення Церкви в XVII ст. Йосафат Кунцевич і Греко-слов’янсьна Церква в Польщі й Русі” (Париж 1897), в окремій розвідці виводить ім’я Кунцевича від імені “Кунча”, документоване в 1401 р. Він відзначує подвійну лінію роду Кунцевичів: одну з гербом “лебідь” (литовську), другу з гербом “біла рожа” (волинську). Польські геральдисти: Окольські і Нєсєцкі, а за ними і Я. Суша не висказуються про рід Йосафата, архимандрит виленський Олексій Дубович, у своїй проповіді над гробом Олени Сапіга-Кунцевич, не згадує між її кревними Йосафата, залишаючи сумнів щодо роду Кунцевича (пор. Ґепен, том І, стор. 357-8). Погляд Ґепена не противиться нашій теорії, але можна сказати, що її підтверджує, щодо старинного варязького походження роду, який із Володимира Волинського, за Литовсько-Руської Держави, розрісся на північ, на литовські землі, кудою вели його політичні чи економічні інтереси. Деякі соматичні риси та прикмети вдачі Йосафата підтверджували б також деякі варязькі елементи крови Йосафата.) Може тут і треба шукати початків володимирського роду Кунцевичів, тобто синів і нащадків старого Кунца; може і тут слід шукати християнських начал побожности і праведности Кунцевичів, коли частина Ігоревих послів у 944 р. складала християнську присягу на договірні статті в храмі св. Іллі в Києві й Константинополі. Очевидно, це покищо тільки припущення, але воно наближає рід Кунцевичів і до свого етнічного корення, і до міста Володимира, і до Волині, і до купецького ремесла, та й до становища радника. Саме одним із тих титулів рід Кунцевичів зберіг своє окреме обличчя на Волині, а в Володимирі зокрема. Кудою йшли його розгалуження й розтягалися його інтереси, не місце тут говорити; однак можна відзначити, що цей рід мав свої розгалуження, (Пор. працю Вацлава Пануцевича, Св. Йосафат. Архиєпископ Полоцький, Чікаґо 1963, стор. 4-5. Він подає декілька дат про Кунцевичів на Білорусі й Литві. Книга Пануцевича видана білоруською мовосо та обстоює білоруські аспекти життя і праці Йосафата Кунцевича) ближчі й дальші. Головні його шляхи йшли на Литву й Білорусь.

3. – ДАТА НАРОДЖЕННЯ (1580)

У родині володимирського радника Гавриїла Кунцевича і прийшов на світ син – названий у хрещенні Іван. Історія не зберегла пам’яті про те, чи був це син-одинак, а коли ні, якою дитиною був Іван у Кунцевичевій родині. Правдоподібно, не був він ані одинаком, (Про кревних Йосафата пор. нпр. зізнання свідків беатифікаційного процесу, поміщеного у збірці: А. Г. Великий, ЧСВВ, Св. Йосафат, священомученик. Документи беатифікації і канонізації, том І, Рим 1952, стор. 131: свідок 15: Іван Лосовський, який говорить про Островецького,- пор. також лист Йосафата до Сапіги, литовського канцлера, з 21 січня 1622 р. (Ю. Ґерич, Огляд богословсько-літературної діяльности Йосафата Кунцевича, Торонто 1960, стор. 26), у якому він говорить про Григора Островецького, як козака, та інших двох його кревних.) ані найстаршим сином Гавриїла і Марини Кунцевичів, на що вказувало б і саме ймення. Було давніше в звичаю називати йменням батька найстаршого сина, переємника роду та його інтересів; тому ймення Іван не вказувало б на першу дитину, хлопчину, Кунцевичевої родини. Та, як немає певности і щодо родини, немає її і щодо самого року, дня і місця народження Івася Кунцевича.

Про рік народження немає метрикальних записів; існують тільки майже сучасні свідчення та здогади. В історії й біографії Івана Кунцевича, святого католицької Церкви, записують дві дати народження: роки 1580 і 1584, а дехто подає навіть рік 1579. Беатифікаційна Комісія та її досліджування не встановили однієї і зобов’язуючої дати народження. Взагалі, заприсяжені свідчення володимирської єпархії не подають дати народження; (Пор. А. Г. Великий, ЧСВВ, Св. Йосафат, священомученик. Документи беатифікації і канонізації, Рим 1952, том І, стор. 120-122: свідки 1-6: володимирські городяни-старожитці, далі цитуватимемо цю збірку документів: ДБ, І (для першого тому), ДБ, II (для другого т., Рим 1955), ДБ, III (для третього тому, Рим 1967).) не подають її і два найстарші життєписці: Й. Рутський і Я. Мороховський, які писали кілька місяців по смерті Йосафата Івана Кунцевича в 1623 році. (Пор. ДБ, І, стор. 8-17, пор. “Записки ЧСВВ”, т. І, стор. 317, де поміщено 3 тексти першої біографії Йосафата (в мові польській і латинській)). Деякі пізніші автори подають рік народження 1584-ий, і ця дата ввійшла навіть до беатифікаційного урядового процесу. (ДБ, III, під роком 1864,- пор. Ґепен, цит. тв., І, стор. 358-9) Інші ж свідчення та життєписи задержуються на 1580 році.

Рік народження 1580-ий здається виводиться з особистих свідчень св. Йосафата та урядових документів. Таку дату подав о. Геннадій Хмельницький, ровесник, приятель, побратим, співбрат у монашестві, сповідник і свідок життя і смерти св. Йосафата. А міг він її знати з уст самого таки Івана Кунцевича та й із документів його чернечої і єпископської карієри, які мали були переховуватись у виленському манастирі Св. Трійці. Річ просто самозрозуміла, що найближчий друг і ровесник міг інтересуватися віком свого приятеля, як чимось самозрозумілим, та встановити ріжницю віку, якої годі забути до смерти. А між Йосафатам і Геннадієм у 1599 р. було три роки ріжниці: (ДБ, І, стор. 174, свідок 71: о. Геннадій Хмельницький, ЧСВВ) мав тоді Хмельницький 17 літ життя, а Кунцевич 20. За гадкою Хмельницького пішли згодом такі обширні життєписці Йосафата як Яків Суша (Cursus vitae et certamen martyrii В. Іоsарhаt Kuncevicii, Агсhiepisсорі Роlосеn., Еріsсорі Vitenscen. еt Мsсіslаvіеn. Оrd. D. Ваsіlіі Маgnі. Саlаmо Jaсоbі Suszа, Ер.рі Сhеlmen. еt Веlzеn. сum S. Е. R., Оrd. еіusdem аdumbratum. Romae ех typographia Varesii 1665 (XX, 152, іn 8)) Микола Контієрі (Vitа dі S. Gіоsaрhаt, Arcivescovo e Маrtire Ruteno dell Ordine dі 5. Ваsіlіо іl Grаndе, sсrіttа dа D. Niсоlа Соntіеrі, Rоmа 1867 (VIII, 405, L)), Альфонс Ґепен (Guеріn Аlрhоnse, Unп Ароtrе de I’Union des Eglises au XVII siecle. Sаіnt .Jоsарhаt еt І’Еglіsе Grесо-Slаvе еn Роlоgnе еt еn Russie, t..I, Раris-Роitiers, 1897, t. II, 1898 (ХLVІІ, СLVІІІ, 380, 33, 18; 589, іn 8)) Валеріян Калінка (X. Каlіnkа, С. R., Zywot S. Jоzаfаtа Кunсеwicza Месzеnnіkа, Аrс. Роljckіеgо, Lwow 1886, еd. 2, Lwow 1908 (X, 439, іn 8)) та інші. І цю дату потверджує інший непрямий факт, єрейські свячення Йосафата в 1609 р., тобто на 30 році життя, за тодішнім східнім звичаєм. Отже дата 1580 року являється найправдоподібнішою та вистачає для життєписних даних.

Очевидно, за таких обставин не знаємо ні місяця, ні дня народження Івана Кунцевича, а то й часу його хрещення, яке стоїть таки в безпосередній близькості з днем народження, відповідно до тодішнього звичаю середніх прошарків населення щодо часу хрещення новонароджених. Та надання ймення Іван, могло б навести на приблизне визначення часу народження, коли брати досить поширений звичай надавати хресні імена за близькістю якогось свята чи святого; а це приміщувало б цей час десь на місяць червень чи вересень, відповідно до того, якого Івана треба розуміти в його хреснім імені: Хрестителя чи Богослова. (Празник Івана Богослова: 8 травня і 26 вересня, празник Різдва св. Івана Хрестителя – дня 24 червня)

Що ж до самого місця хрещення, то загально приймається церкву св. Параскевії, так зв. П’ятниці в Володимирі, з якою пов’язана окрема пам’ять самого Йосафата та деякі замітніші події його дитинства.

4. – ДИТЯЧІ І ХЛОП’ЯЧІ РОКИ (1580-1595)

“Ісус же зростав мудрістю, літами й ласкою в Бога та людей” (Лук. 2, 52). Це зміст дитячих і хлоп’ячих років Івася Кунцевича та головні дані його молодечого життєпису. Все інше – здогади, спомини, толкування, які збагачують у подробиці цих декілька даних його життєпису. Тому старатимемось іти в тому радше біографічним шляхом. Слава Йосафата – в його найвищій посвяті ідеї одности Церкви, і тому не потребує іншого, другорядного гагіографічного елементу, хіба тільки для кращого зрозуміння головного моменту його життя. Тому не шукатимемо в його дитинстві всіх можливих чеснот християнської праведности і святости, а навпаки: будемо скермовувати другорядні елементи й події до головної риси його життя: розуміння Церкви й відчування її потреб та посвяти її справам.

а. “Зростав літами”. – Дитинство і хлоп’ячі літа провів Івась Кунцевич у рідному Володимирі, в його архітектурному і громадському оточенню. Він був городським хлопчиною. Цей факт безперечно відбився на його вдачі й вихованні, а то й житті. Місто, скомплікованість міського пляну-улиць, многолюдність, многовидність праць, зайнять, ремесел, рухливість населення, переїзд чужинців, складне й живе громадське життя городян тощо, – все це моменти які впливають на розвиток малого хлопчини, а ще до того сина городського радного. Набирання сміливости, впевнености в собі, багатства звісток, – це ті перші риси, які характеризують городську дитину перед сільською. І ці прикмети згодом товаришать Іванові Кунцевичеві у далекому Вильні та взагалі в житті.

Будучи городською дитиною і хлопчиною городського радника, малий Івась більше за інших ровесників зростав на очах великого числа людей, які ним інтересувалися та за ним спостерігали, його поведінка, самозрозуміло, була прикладом для інших ровесників, і на неї могли покликуватися неодин батько-мати, дорікаючи власній дитині, що і стверджують у беатифікаційнім процесі під присягою старожитці Володимира, 50 літ згодом. (ДБ, І, стор. 120-121: свідки – 1, 3: ІІ. Радочинський і Шомака)

Будучи сином купця і міського радника, який через свої справи й обов’язки мусів часто перебувати поза домом, молодий Івась зростав більше під опікою матері. Зайняття його батька (збіжеве купецтво, радництво) не дозволяли молодому хлопчині заучувати змалку батьківську працю, спостерігати за нею, товаришувати батькові та виконувати маленькі послуги в батьковому ремеслі. Тому залишалося йому багато вільного, незайнятого часу для своїх дитячих та згодом хлоп’ячих справ, який він присвячував на свій лад, та відмінно від інших ровесників. Тому бачимо його більше по городських храмах, він прислухується церковним богослужбам із різних нагод, він пересиджує годинами в церкві з своїми думками, його тягне до дитячого і хлоп’ячого рисунку і т. п. А це, в свою чергу, впадає в очі й іншим хлопцям і їхнім батькам, що, мовляв, Кунцевичів синок не такий як інші, щось то у цій дитині діє, та й запитували себе, що то воно “буде з тієї дитини Кунцевичів” (Із загального враження володимирців). Коли в сільських обставинах таку поведінку вважали б за якесь відлюдство, то в городського хлопчини вона викликала застанову, а то й деяку пошану й позитивну оцінку.

Проживаючи отак свої молодечі літа в княжому городі, з його пам’ятками, а навіть руїнами, серед багатьох церков і манастирів, молодому хлопчині насувалися думки про ширші дійсності; оповідання старожитців про минуле города, заслухані в батьківському домі розмови на теми ширшої громади, і міської, і волинської, а то й державної та народної, у тому й церковної, держали думки хлопчини в ширших горизонтах. Строкате і зрізничковане життя міста викликувало більшу потребу якоїсь одної думки, символу, яка могла була б стати порядкуючим елементом життя. Так, наприклад, наявність різних храмів, більшої кількости духовенства, різних релігійних практик і обрядів могла вже змаленьку викликувати тугу за одністю в молодому умі хлопчини. Сільська дитина зростає звичайно при одному храмі, чує науки одного і того ж священослужителя, привикає до одних і тих же обрядів. Для неї не існує в часі її формації проблема різнородности, а навіть і супротиставности.

Немалий вплив на ріст молодого Івася мала приявність у Володимирі єпископа та торжественних богослужб. Щоденна чи часта приява вищої церковної влади так і підказує глядіти на Церкву як на ширшу спільноту. Будучи батьком і святителем клиру, приявність єпископа унагляднює проблему духовного покликання. Усе це елементи, що при тодішньому способі життя, просякнутому церковними й релігійними моментами, впливають на ріст молодої людини, зокрема такої з природи обдарованої і Богом благословенної як Івась Кунцевич, і кожний новий прожитий рік збагачував його життя і літами, і дозріванням, головно коли паралельно з цим діяли й інші складники виховного характеру.

б. – “Зростав мудрістю”. – Головними засобами тодішнього інтелектуального розвитку молодої людини була школа і церква, будучи дуже часто об’єднані в одних і тих самих руках, або під тим самим наглядом. Тільки вищі й заможніші верстви користувалися ще й іншими джерелами знання: книгою, окремими вчителями, а то деколи й інституціями, які не стояли безпосередньо у віданні чи на послугах Церкви. Івась Кунцевич був городянином, і то вищого стажу: городського радника, і купця. І одне і друге ставило проблему вишколу дитини як безпосередню потребу. Очевидно, родина Кунцевичів не могла занедбати цієї справи: на це не дозволяли інтереси й честь. Тому малий Івась дуже скоро мусив таки засісти за шкільну лавку та вивчати азбуку й усе те, що могло дати тодішнє місто в Польсько-Литовській Державі. А це була приходська, цехова, братська чи єпархіяльна школа. Ця остання згодом, у XVII сторіччі, виповняє значну частину життя володимирських єпископів (Пор. Нпр. Листи Єпископів, у “Записки ЧСВВ”, секція ІІІ). Та шлях молодого Кунцевича в 1590-их роках вів таки до міської, городської школи, до якої городський радник Кунцевич мав і право, і своєрідний моральний обов’язок, якщо вже й не клопотання, з рацій свого уряду. Отуди і простував малий Івась щоденно на науку до володимирських професорів. Школа і виповнила яких 5-6 літ його молодих літ. Вісімдесятилітній володимирський старожитець, Павло Радочинський, за совістю й під присягою ось що зізнавав у 1627 році перед єпископом Якимом Мороховським: “Коли батьки віддали його до початкової школи, то він більше здобув своїми визначними даруваннями, ніж вкладом своєї праці.”(ДБ, І, стор. 120) Це і є найкраще шкільне свідоцтво для молодого Кунцевича, яке показує і на здібності, і на його шкільний труд. Тому треба сказати, що в своїй молодості Іван Кунцевич одержав усе те, що могла дати тодішня городська школа: читання і писання в руській і польській мовах, конечні математичні знання, деяку кількість звичних шкільних текстів і т. п. Решту доповнювала церква.

Усі свідки молодости Івана Кунцевича в Володимирі підкреслюють саме це друге джерело зростання його в мудрості, тобто за допомогою його парафії св. Параскеви: тут і було його постійне перебування поза школою, його майже певна адреса в його молодечих мандрівках містом Володимиром. Тут, відай, випробовував він свої шкільні знання на церковних крилосах, прочитуючи звичні для всіх церковні книги, та набуваючи тих усіх знань, що їх вони могли дати: катехизмових, гагіографічних, богослужбових.

При цьому треба згадати ще деякий природний нахил і малярські спосібнощі молодого Івася в Володимирі; яких 35 років згодом, уважав це за потрібне підчеркнути в своїм коротенькім заприсяженім зізнанні 70-літній радник міста Шомака, кажучи, що “ціле його і перше зайняття полягало в довгих моліннях та на малюванні й виготовлюванні образків Святих”(ДБ, І, стор. 121). Можливо, що за цією працею міг він спостерігати Івася в батьківському домі, відвідуючи в ділових чи урядових справах садибу міського радника Кунцевича. Очевидно, що теми й форми отого малювання піддавали церковні ікони володимирських храмів українського обряду, які Івась годинами розглядав у храмах і притворах(За свідченням П. Радочинського, там же І, стор. 120: . ДБ, І, стор. 169). До якої досконалосте дійшов він у тому, не знаємо. Проте можна твердити, що знання східньої ікони було йому прикметніше ніж у багатьох інших його однолітків, а навіть старших людей. Це, очевидно, поглиблювало його знання біблійної історії й церковного календаря та залишилось одним з елементів його знання східньої Церкви й Літургії та її обрядових вимог. Йосафат іконописець – це не противорічне собі поняття, але досконало вкладається в його біографічний і гагіографічний тип.
в. – “Зростав ласкою в Бога та людей”. – Дальшим основним елементом молодечих володимирських літ Івася Кунцевича була його релігійна і духовна формація. На неї звертають увагу всі свідки його молодости. Очевидно, в тому треба дещо відписати і на гагіографічне ідеалізування, питоме тодішньому життєписанню Святих; але свідки подають назагал такі елементи, які вповні гармонізують з іншими природними й набутими прикметами Кунцевича.

Духовне дозрівання молодого Кунцевича виявляється в двох напрямках: молитовно-богослужбовім та морально-обичайнім. І в одному і в другому віддали йому задовільне свідчення володимирські співгромадяни дня 30 серпня 1627 р., перед церковною владою, і під присягою: люди статечні, дозрілі, визначні.

Тодішня всенародня побожність мирян проявлялася звичайно в формах церковних, літургійних. Церковна богослужба східньої Церкви була звичною й нормальною молитовною канвою людини. Індивідуальна, приватна побожність і молитва були радше незначними виїмками. Тому, коли читаємо свідчення сучасників про побожність і молитву молодого Івася, треба під тим розуміти церковні богослужби та участь у них. Ще й сьогодні в розумінні й практиці простолюддя молитва і побожність – це церковна богослужба і пильна участь у ній. Тимбільше треба сказати таке про часи кінця XVI сторіччя. До іншого роду молитви не було тоді ні відповідного виховання, ні підготовки, ні засобів (книг, духовних провідників, тощо). І тому, коли Павло Радочинський говорить і зізнає, що “він пильно перебував на молитві, розмовляючи з Богом у якомусь куточку своєї парафіяльної церкви св. Параскевії”( Менші діти ходили до церкви в супроводі матері, а старші в супроводі й під наглядом батька. Св. Йосафат згадує саме про матір. Пор. ДБ, І, стор. 169: свідок Р. Корсак); або коли радник Шомака говорить, що “його головне і все зайняття була довга молитва” (там же), то треба мати на увазі передусім його участь у церковних богослужбах і моліннях, до чого в Володимирі-місті він мав добру нагоду. Щойно згодом, у Вильні, у підприємстві купця Поповича, та згодом у манастирі Св. Трійці, Кунцевич, крім церковної літургійної молитви, практикуватиме побожні роздуми, на базі священного Писання й церковних книг. У Володимирі ж його побожність і молитва була літургійна, церковна і видима, та тим впадала в очі і старшим городянам.

Коли шукати генези оцієї духовости Кунцевича, то на основі його власного зізнання перед другом молодости й чернечого подвигу, о. Геннадієм Хмельницьким, вона видимо зародилася в П’ятницькій парафіяльній церковці, у віці 4-5 літ життя, коли вдивляючися в ікону Розп’яття, він відчув, як із Розп’яття запала відчутно в його серце божественна іскра божої благодаті, яка й була отим Божим поштовхом малого Івася до церкви й молитви. Це і була чи не перша зустріч Йосафата з плястичною східньою Літургією та її образовою мовою, а коментатором тієї зустрічі і свідком була побожна мати, якій – за звичаєм – належало перше духовне виховання дітей та перші відвідування по Господніх храмах.

Щодо морально-обичайної поведінки молодого хлопця, то заприсяжені свідки стають іще вимовніші. Сідоглаві володимирські старожитці, черпаючи з далекоглядної в минуле пом’яті, так і зізнають, що молодий Івась Кунцевич “свої молодечі роки в Володимирі провів дуже чесно і побожно” (Радочинський), що “він у молодості виказав такі визначні дарування чеснот, що й іншим, старшим був прегарним прикладом чесного життя… і багато сусідів, порушені таким прикладом чеснот, нераз бувало і лозинкою побуджували своїх норовистих і недбайливих дітей та його ровесників до наслідування його обичаїв”(ДБ, І, стор. 121: свідок 3: Володимирський радник Шомака). Повага, скромність, лагідність, любов до ближнього й послужливість були тими чеснотами, які довгі десятиліття згодом згадували сивоволосі довгожитці Володимира.

Отак помалу, з літами, формувалася душа молодого Івася, отворена до Бога й людини, діючи на своє маленьке довкілля. А тимчасом у країні минались війни, наставали нові королі, затихали й розгорялися внутрішні політичні й громадські спори, поставали нові ідеї, зростали нові сили майбутнього відродження. Українська Церква готувалася до обнови своїх структур і свого життя. Сідоглаві єпископи засідали на своїх Синодах, обмірковували справи церковні, шукали порятунку(У 1590 р. почалися засідання єпископів у справі з’єдинення з Апост. Престолом. Пор. Документи Берестейського З’єдинення і його творців, Рим 1968, у “Записки ЧСВВ”, секція III.).

Але отак і спливли молодечі хлоп’ячі літа Івася Кунцевича, в тіні батьківського труду й пошани, під опікою побожної й печаливої матері. І одного дня перед п’ятнадцятилітнім юнаком і перед його батьками стануло питання: А куди далі, і до якої мети? І перед молодим юнаком простелився шлях у ширший світ, шукати своєї долі і своєї місії, свого покликання. Так скінчився володимирський період, а почався новий – виленський.

5. – У СТОЛИЧОМУ ГОРОДІ – ВИЛЬНІ (1596-1604)

Одного незнаного ближче дня, в підхожій для мандрів порі року, відай 1596-го, перед купецькою торговою господою володимирського радника Гавриїла Кунцевича, спинилася валка навантажених усяким добром підвод. Виленський купець і радник міста – Якинт Попович, зайшов черговий раз у гостинний дім володимирського приятеля й товариша за торговим ділом, щоб підібрати в далеку путь молодого Кунцевиченка-Івася. Настала хвилина пращання з рідною хатою й батьками. Сповнивши все приписане звичаєм та синівською й батьківською любов’ю, під сльози матері та останні напоумлення батька, молодий Івась склав на одну з підвод свої скупі достатки, виліз на призначене для себе місце і – підводи рушили в далеку й тяжку путь. Це повертався до Вильна з Волині маєтний купець Попович. Уїждженими торговими й військовими шляхами на Берестя, Варшаву, Гродно, Вильно потяглася довга купецька валка, обминаючи поліські й підляські болота й безпуття. І одного дня в’їхала у Варшавську браму литовської столиці, везучи натрудженого, але й не менше цікавого юнака, нового купецького челядника – Івана Кунцевича.

Із XIV століття Вильно, над річкою Вілейкою, було столицею Великого Князівства Литовського, що, проживши свою самостійну славу, від 1386 р. ввійшло через свого князя Ягайла в персональну унію-союз із Польським Королівством, зберігаючи свою окрему самоуправу й державну структуру, впорядковану згодом правно в Городельській угоді 1413 р. Щойно в 1569 р. наступило реальне політичне об’єднання обох держав, у так зв. Люблинській Унії. Перед 1569 р. мандрівка з Володимира до Вильна відбувалася в одній і тій самій державі – Литовській, яка обнимала багато центральних, північних і західніх земель давнього Князівства Руського, прийнявши з цими землями також культурні та церковні елементи підкореної країни, разом з її давніми князями, боярами, громадським ладом і державною мовою, визначуючи навіть за ними права й повинності громадян, у так зв. “Литовськім Статуті”(“Литовський Статут” був перший раз виданий у 1529 р., а згодом виданий друком у 1566 і 1588 рр). І хоч володар Польсько-Литовської Держави проживав і діяв у Варшаві чи Кракові, у Вильні залишалася окрема державна канцелярія, трибунал та інші культурні й церковні інституції. Литва, будучи багатонаціональним політичним тілом принайменше трьох народів: литовського, білоруського й українського, з різною культурою та релігією, відзеркалювала цю складність також у своїй столиці – Вильні. Ще більше ускладнила обставини і співжиття протестантська реформа, яка знайшла на Литві прихильний грунт для свого поширення, не без деякої опозиції до католицизму Польської Держави, та до православ’я населення давньої Руської Держави. Релігійний плюралізм ціхував тодішню Литву та її столицю, де релігійні межі проходили нераз почерез одну і ту саму родину, переходили через міські, воєвідські та загально-державні уряди. Жируючи на нерадивості, недбальстві та моральних недоліках католицького й православного духовенства, Литва кишіла різними протестантськими сектами, які виявляли тут усю свою неофітську ревність і меткість. Апостольський Нунцій у Польщі – Германік Маляспіна, так і відзначує в своїх листах до Риму, що Вильно в тому часі було осередком діяльносте майже всіх протестантських розгалужень.

У такий релігійний, а то й моральний Вавилон вступав молодий Іван Кунцевич, щоб тут знайти свої життєві шляхи. Навіть його твердиня та остоя – православна Церква – в тому часі переживала глибоку інституціональну крізу. Попри всю свою вірність традиціям та попри всі недоладки церковного правопорядку, тодішнє українсько-білоруське православ’я розбилося на два табори, по лінії верховного судовластя над Православною Руською Церквою в Польсько-Литовській Державі: за Константинопільську чи за Римську юрисдикцію. Саме в тому ж 1596 р. українсько-білоруські владики, під проводом митрополита Михайла Рагози, перервали церковний зв’язок із Константинополем і нав’язали його з Римською Церквою, на основі окремого зговорення. та саме в цьому 1596 р. на ратифікаційному Синоді в Бересті Литовському (жовтень), під протестантськими впливами, було сторпедовано одність єрархії, і справа церковної єдности з Римським Престолом увійшла в загострену боротьбу, підсилену дешевою демагогією та політичними впливами українсько-литовської знаті. Зокрема у Вильні, як осідку київського митрополита, цей зудар двох течій відчувався незвичайно гостро та вимагав від кожного мирянина й духовника невідкладних рішень.

Саме тоді, і чи не на Литві, впало слово “уніят”, у його негативному значенні, як ворога православ’я: його Церкви й обряду. Національні моменти тут і в тому часі покищо не грали першої й головної ролі. Наразі розгра йшла на чисто релігійному полі юрисдикцій, обрядів тощо. Щойно згодом до тієї боротьби, але вже в XVII ст., проникнуть національні, соціяльні, а то й політичні елементи, які приведуть до актів насилля. То тимчасом Іванові Кунцевичеві тут прийдеться вирішувати свою віру та своє покликання. Інші моменти цієї боротьби стануть перед ним на обраному ним шляху пізніше, і на цьому шляху він дасть своє особисте історичне рішення в 1623 році, підтверджене ціною життя.

6. – ІЗ ЄРАРХІЄЮ – ЗА ОДНІСТЬ (1596-1600)

Перша справа, яка вимагала від Кунцевича в Вильні невідкладного рішення – була віра. Вильно розкривало перед молодим Іваном цілу скалю релігійних можливостей: протестантську строкатість, латинське католицтво, традиційне православ’я, східне католицтво, а то, серед усього того, взагалі затрату всякої віри, релігійну байдужість і моральний занепад.

Треба признати, що всі ці можливості могли бути відчутні в молодій душі юнака, вразливого на релігійний елемент. Протестантство офірувало в гуманістичних формах свій релігійний динамізм, моральну полегкість та культурні можливості країни; латинське католицтво – давало свій лад, сильні церковні й культурні переживання, а то й особисті користі, і здисциплінована в Божих горнилах душа юнака в різновидності й хитаннях могла забажати твердої певности; традиційне православ’я давало свійськість, розбуджувало глибокі душевні моменти, офірувало традицію й не вимагало якихсь нових рішень; східне католицтво, не нарушуючи нічого з видимого церковного ладу, давало церковну гарантію – поставу єпископів, запоруку ладу й відродження.

Та хоч усі ці релігійні напрямки мали деякі об’єктивні елементи, які теоретично можна було розглядати, не всі вони однак стояли в рівній віддалі до душі молодого Кунцевича. Можна зразу таки твердити, що протестантський експеримент не був сприємливий для його душі, заякореній на церковній і літургійній релігійності; саме ці два елементи, такі дорогі володимирському молільникові, не могли ніяк притягати його своєю незвичністю та екстравагантністю. І, справді, немає в житті Івана Кунцевича якихсь і найменших слідів серіозного трактування протестантизму; більше того – його дальше життя як священика і єпископа показує, що він здавна мусів уважати явище протестантизму для його визнавців явищем негативним: церковним і особистим, його апостольська, а згодом пастирська діяльність залюбки бере на увагу литовський протестантизм та успішно йому протиставиться.

Неменше далекою для молодого Кунцевича була можливість повного релігійного збайдужіння в різновизнаневому Вильні. Цьому противилася його морально-обичайна настанова, винесена з рідної хати й рідного міста, його шлях лежав перед ним ясний: до Бога, а йшлося тільки про найпевнішу й найкоротшу дорогу, тобто через Церкву. Яку?

Не знаємо, коли Іван Кунцевич доконав свого остаточного вибору. Можна однак сказати, що воно сталося щойно в перших роках його побуту в Вильні. У Володимирі не було потреби такого вибору: ця проблема там практично не існувала, та його вік не дозволяв на усвідомлений вибір. Існуюча дійсність, авторитет батьків покрив цей хлоп’ячий період його життя. Тому хибно дехто пише, що св. Йосафат вже у своєму дитинстві вибрав католицький шлях. Це безпотрібна гагіографічна інтерпретація, якої не вимагає святість Йосафата та його позиція Святого католицької Церкви. Коли ж поглянемо на виленський період його життя, його положення ясне: він пішов за правним церковним проводом, за єрархією, вибираючи східній католицизм, і в ньому витривав він до останніх його консеквенцій. До цього висновку доходимо прямими і непрямими шляхами, перевірюючи його поставу до трьох церковних груп тодішнього Вильна.

а. – Настанова Кунцевича до латинського католицизму. – Про зв’язки Івана Кунцевича з виленським латинським клиром не знаємо нічого. Мабуть у тому не було потреби. Це духовенство переживало тоді свої критичні роки, та й ледве чи могло щось дати йому, не будучи вспромозі спротивитися протестантській революції проти католицької Церкви. Але існували засвідчені авторитетно зв’язки молодого Кунцевича до тодішнього латинського виленського чернецтва єзуїтської форми, з його питомою настановою до тодішньої протестантської реформи. Руками єзуїтського чернецтва католицька проти-реформа на Литві діяла повною силою. Центром тієї дії на Литві була Виленська Академія, яку вели оо. Єзуїти, зібравши туди визначні духовні сили.

Знаємо імена й зайняття принайменше двох виленських єзуїтів, із якими Іван Кунцевич стояв у дуже глибоких та інтимних контактах. Були це оо. Фабрицій Ковальський, родом українець з Ярославщини в Галичині, професор реторики, філософії й богослов’я, з титулом королівського проповідника, та Іван Григорій Грушевський, білорусин, професор морального та полемічно-догматичного богослов’я. Вони були його сповідниками, духовними дорадниками та й учителями. І це були люди, в яких молодий юнак міг багато набути і для своєї душі, і для свого знання, а головно для своєї церковної проблеми. І треба сказати, що оба отці виконали свою ролю похвально, прийнявши Берестейське З’єдинення українсько-білоруської Церкви за обов’язуючий канонічний церковний факт і акт. Може це і була перша їх праця для східнього католицизму в цьому просторі. Коли перед 1596 роком ця праця могла відбуватися тільки в площині теоретичній, розробляючи проблему церковної єдности, ідучи шляхами В. Гербеста, Петра Скарги та інших(Польські єзуїти: Петро Скарга (1536-1612), проповідник, письменник, церковний діяч. Написав між іншим по польськи: “Про одність Церкви Божої”, “Життя Святих” і різні видання проповідей. Брав участь у полеміці довкола Берест. Синоду; Бенедикт Гербест (1531-1593), богослов, церковний діяч, полеміст), то індивідуальні випадки прийняття католицизму були розв’язувані звичайно в формах латинських; та по Берестейському Соборі щирість унійної праці мусіла набрати інших форм: піддержати Берестейське Порозуміння і морально, і матеріяльно, накермовуючи одиниці й громади до східнього католицтва, залишивши старі методи. Ось саме на Іванові Кунцевичеві відбулася чи не перша позитивна проба католицької щирости, а вплив таких одиниць і авторитетів виявився в покермуванні його не до латинської, але до східньої католицької Церкви, на підмогу берестейській єрархії. Слова папи Климента VIII про ненарушення східніх обрядів і розвиток східньої католицької Церкви на рівноправних заложеннях, виленські єзуїти взяли буквально, і виховали Івана Кунцевича на Йосафата, передаючи його митрополитові Іпатієві Потієві в Свято-Троїцькій Виленській Лаврі, 1604 року. І думаємо, що саме цими шляхами міг Кунцевич зазнайомитися з цілою проблематикою католицизму і православ’я та церковної єдности, маючи від згаданих професорів і відповідне обучення, і відповідні книги, головно такі як широко поширений тоді в тому просторі твір П. Скарги “Про єдність Божої Церкви”. Через ви-ленських професорів, з відповідними поясненнями, могла стати відомою для нього і вся полемічна література довкола Берестейського Собору. У цій школі він міг здобути справжнє переконання про правильність католицької східньої розв’язки проблеми церковної єдности, якого згодом не могла зломити чи навіть захитати жодна людська сила, навіть в обличчі найвищої жертви – жертви життя (о. Ст. Косінський, у своїх зізнаннях з 1628 р.).

б. – Настанова молодого Кунцевича до православ’я.

– Позитивна настанова Кунцевича до східньої Церкви не підпадає жодним сумнівам. Це виніс він уже з Володимира. Що ж до східнього православ’я, то тут і стояла проблема його життєвого рішення. Свідоме прийняття його вимагало дуже тонких, як на ті часи, розрізнень, у поробленні яких помогли йому також виленські латинники – оо. Єзуїти та може і зглиблення полемічних писань довкола Берестейського Собору 1596 р.

Роки 1596/97 у Вильні були бурхливими роками. Бо де-як-де, але в Вильні, в осідку митрополита Рагози, творця Берестя, опозиція до рішення єрархії підняла найсильніший голос. Саме тут була для того і найкраща нагода, і найвідповідніші обставини. Виленський голос бив просто в голову східнього католицизму – Митрополита, а протестантське окруження гарантувало безпеку навіть і для найсміливіших проявів бунту проти рідної церковної влади; автономія Литви перепиняла пряме втручання королівської влади, то й саме тут у Вильні могли появлятися друком полемічні писання православних. Із цього міста та з його можливостей старався своїми впливами і субсидіями підважувати Берестя і кн. Констянтин Острозький. Тому тут у Вильні прийшло найскоріше до визначення позицій: за чи проти Берестя. Нажаль, ця спроба сил випала неприхильно для Берестя. За митрополитом заявилася тільки мала жмінка вірних і духовенства, разом із Свято-Троїцьким манастирем та його кількома монахами. Інші церкви й манастирі станули в ряди опозиції та могли поставити на її послуги людей, інституції, засоби й силу. Голос маєтної знаті, суспільна пресія більшости, неясність інформації, а то й виразні наклепи не сприяли свобідному й розважному рішенню, і не багато рішалося піти за голосом пастирів. Та до цього всього це був ще й шлях традиційний, утоптаний, та відповідальність на ньому була мінімальна, а зусилля ніякі. Куди ж мав спрямувати свої кроки молодий володимирський юнак? До Святої Трійці, чи до Святого Духа? Бо так таки звалися тодішні головніші центри непорозуміння між виленською громадою. Ідучи дотеперішнім шляхом і за своєю любов’ю до торжественної богослужби, так міг приманювати його до Свято-Духівської церкви Виленського братства могутній братський хор. Але з другого боку, між цим народом, перед Господнім престолом не стояв Пастир стада і митрополит; більше того: біля тих церков лунали гомінкі й грізні голоси шляхтичів і магнатів, які ремствували на пастирів та лихословили їх. Серед цього гомону годі було почути голос Божий.

І в ці рішальні дні Іван Кунцевич удався до остаточного джерела істини – до Бога, відійшов на молитву. О. Геннадій Хмельницький, пізніший сповідник Йосафата, а тоді його товариш і співбрат у чернецтві, так переповідає під присягою звірення самого таки Івана Кунцевича, кажучи: “Кунцевич звірився мені, що в Вильні він найперше звернувся до Господа Бога нашого, і благав його, щоб указав йому шлях, яким йому слід іти.” І з того часу він побачив, що роз’єднання (“православ’я”) не йде правильною дорогою, бо, підпавши під вплив кн. Острозького, стало на боротьбу з католицькою Церквою(ДБ, II, стор. 223, п. 2: свідок 1: о. Г. Хмельницький). Він побачив ясно думки й бажання кн. Острозького і його однодумців, а вони не були церковні та божі; і це був знак для нього: він пішов за наступниками апостолів та пристав до них і до їх голосу – до Берестейського З’єдинення Христової Церкви.

в. – Настанова до східнього католицтва. – Акт приступлення Кунцевича на бік митрополита не вимагав жодної формальности: просто одного дня чи неділі він пішов до церкви Св. Трійці на богослужбу і вже більше її не залишив. Прийшовши до пізнання правди, Іван Кунцевич, відай, не кинувся в якусь полеміку чи боротьбу за Берестя. А якщо він займався теоретично тією справою, то, відай, його акція не була ні голосна, ні мирська. Мабуть уже тоді побачив він іншу, влучнішу розв’язку: починати з глибин, а передовсім від себе самого та свого довкілля. Ось що зізнає про нього згадуваний уже о. Геннадій Хмельницький, наочний свідок: “Я часто бачив його в церкві Св. Трійці З’єдинених, до якої він у будні заради побожности заходив кілька разів, а в святкові дні то таки перебував постійно. А тому, що тоді було ще в звичаю, що на крилосах співали таки самі городяни, то Слуга Божий, через гарний голос та знання напівів, став їхнім провідником… Наскільки знаю, він ніколи не заходив до нез’єдинених церков. Бо хоч нез’єдинені від згаданої церкви Св. Трійці, в якій у тому часі в цих околицях починалося з’єди-нення, і відтягнули майже всіх так, що в святкові дні ледве приходило до неї яких двадцять осіб обох статей, а з клиру був тільки один чернець, так зв. архимандрит, а навпаки до нез’єдиненої церкви збігалася така велика товпа, що вона не могла їх помістити, – то Слуга Божий Йосафат, Богом обучений, з тієї церкви і не виходив, але сам особисто був у ній і дяком, і читцем, а то не рідко дзвонив у дзвони; а все це робив охотно і безкорисно, з утратою для своїх зайнять.”(ДБ, І. стор. 174-175: свідок 71: о. Г. Хмельницький)

Ось так вирішив Іван Кунцевич справу своєї віри в самих таки початках свого побуту в Вильні: він пішов за голосом церковних пастирів, які, розваживши все як слід, пішли за голосом своєї пастирської совісти, що диктувала їм зробити все по-людському можливе, щоб Христова воля і заповіт, “щоб всі були одне, і щоб був один пастир і одне стадо” сповнилося на землях Литви, Білоруси й України. Може тоді він і не був того свідомий, що вступає на шлях, на якому прийдеться йому бути маяком на цілі століття. На цей шлях він вступив не припадково і не силою традиції чи інерції, але зовсім свідомо, добровільно, і під діянням Божої благодаті, хоч не без людської в тому співпраці.

7. – НА ШЛЯХАХ БОЖОГО ПОКЛИКАННЯ (1600-1604)

Іван Кунцевич опинився в столиці Литви, виконуючи людські плянування батьків. Володимирський купець Кунцевич уважав за розумну розв’язку для свого сина Івана вступити в життя на заповітних прадідних началах – у купецькому городському стані. Мабуть у цьому він бачив виразні користі для свого нащадка. Купецький стан тодішнього суспільства мав своє незаперечне значення та деякі користі, зокрема ж незалежність і своєрідну автономію в державі й у суспільстві. Хоч іне користувався він привілеями панівної шляхетської кляси, але набагато перевищав інші суспільні кляси. його позиція була солідна й вигідна.

Ми не знаємо точно економічних можливостей Кунцевичів, але факт, що Гавриїл Кунцевич хотів придбати для свого сина столичний вишкіл і практику, показує, що він бажав поступити щабель вище в цьому стані. До того траплялась йому нагода: добрі торгові знайомства в столиці, кудою мабуть часто прямували його торгові шляхи. Може був він одним із більших доставців збіжжя з родючих волинських і подільських ланів до лісової, піщаної та озерної Литви, а Якинт Попович – одним із головних пунктів на шляхах мандрівки золотої української пшениці на північ.

Бездітному Поповичеві може було вигідно мати в своєму підприємстві молоду силу статечного володимирського радника, і догода була зроблена. На місце батька Попович ставав тепер і опікуном, і вчителем, і батьком для Івана Кунцевича. Будучи людиною строгою, діловитою та статечною, він скоро оцінив особисті прикмети юнака та леліяв пляни усиновлення й передання в руки Івана свого немалого майна. Тому він хотів дати Кунцевичеві солідний вишкіл. Одне тільки журило його: серце молодого юнака не прилягло до купецького діла, але прагнуло до “нерентовних” церковних і книжних справ. Тому не рідкі були докоряння в Попо-вичевому дворі на адресу молодого торгового помічника, а часом траплялись і більше драстичні сцени та заходи, щоб змусити його взятися за торгове діло. Тому часта контроля, напімнення, докори, а деколи летіла в куток торгового магазину перехоплена в руках челядника книжка. А літа плили, юнак мужнів, ставав мужчиною. (Про поведінку Йосафата й Поповича оповідали згодом молодому Доротеєві Ахрамовичеві (пор. ДБ, II, стор. 289, п. 7) купці городських крамниць, т. зв. “чорної крамниці”. Не обходилося і без ударів зо сторони Поповича, і врешті Йосафат попросив відпустки від Поповича)

Не знаємо скільки уваги приділяв старий Кунцевич синові в Вильні. Але його торгові шляхи могли деколи провадити і до столиці Литви. Які були його погляди на поведінку й заінтересування сина – не знаємо. Не знаємо також як довго прожив Гавриїл Кунцевич, і яка була дальша доля його підприємства(Рідний дім подарував св. Йосафат своєму своякові, і мабуть з тієї нагоди побував у Володимирі, може і з нагоди смерти своїх батьків,- пор. ДБ, І, стор. 131: свідок 15: Іван Лосовський,- стор. 185: свідок 72: о. Гервасій Гостиловський). Однак можна припускати, що боротьба молодого Кунцевича за свій життєвий шлях тривала довго, і ні старий Кунцевич, ні Попович не здали легко своїх позицій та не втрачали надій навести молодого юнака, а згодом молодця на ділову дорогу життєвого інтересу. Хоч у Вильні існували вищі школи, як Виленська Академія та згодом Семінарія Св. Трійці, Іванові Кунцевичеві шкільний шлях був закритий, і він так і ніколи не пішов за своїми прагненнями – шкільним шляхом. І не думаємо, що в тому був перешкодою брак матеріяльних засобів чи особистих спосібностей юнака, але таки, відай, воля батьків. Тому майже крадькома мусів він надробляти, щоб вишколюватися, коли місто кишіло шкільними інституціями. І так тривало аж до 1604 року, коли то 24-літній молодий чоловік був свобідний вибрати свій стан, вийшовши з-під опіки батьків; та не виключене, що і смерть батька була нагодою для Івана – піти за своїм серцем і покликанням.

Можливо, що залишення молодим Кунцевичем шкільного вишколу могло мати й інші причини: він не бажав стати священиком, але відчував тільки чернече покликання, у його тодішніх несвященних формах. На це вказували б і ті вагання, які він проявив 1609 р. перед своїми священицькими свяченнями(Пор. ДБ, І, стор. 177: свідок 71: о. Г. Хмельницький, також стор. 181). Навпаки ж, його постійне шукання книжки й поучення вказувало б, що на перешкоді його шкільному вишколові стояла тверда купецька воля і батька, і Поповича.

Беручи до уваги духовне вироблення Кунцевича, можна сказати, що він виконував свої обов’язки купецького челядника, хоч і не прикладав до них усього свого серця, та не робив того, чого може вимагало б положення молодого амбітного підприємця. Увесь заощаджений час молодий Кунцевич обертав передусім на дві справи: на церкву і на освіту. Про його церковно-літургійне заінтересування вже було сказано вище: молитва, Літургія, церковна прислуга; духовний провід. Лишається приглянутися шляхам його освіти.

Крім годин, проведених у підприємстві статечного Поповича, о. Геннадій Хмельницький, тодішній ровесник Кунцевича, називаючи свідком о. Петра Аркудія, грецького богослова і тодішнього професора в Вильні, так визначує зацікавлення Кунцевича: “Він уникав і гидував у молодості легкодухами, лінюхами й розпусниками та ніколи з такими не входив у розмову, але дуже радо розмовляв із людьми побожними, вченими й чесними”.(ДБ, І, стор. 174, той же свідок)

Із цілого ряду людей, із якими Кунцевич удержував у Вильні близькі й часті контакти, слід зокрема звернути увагу на його контакти з людьми вченими, яких у Вильні не бракувало. При наявності й діяльності двох вищих научних інституцій: Папської Виленської Академії та Митрополичої Семінарії Св. Трійці(Пор. працю о. Р. Р. Головацького, ЧСВВ, Виленська Семінарія Св. Трійці, 1601-1621, Рим 1957 (по латині).), у Вильні не бракувало ні професорів, ні учнів-спудеїв, ні книг. І тому коли торгове зайняття в підприємстві Поповича не дозволяло йому стати учнем та вивчати систематично всі тодішні знання з латиною включно, то ніщо не перешкоджувало йому стати слухачем і читачем тодішньої науки.

Головним джерелом вищої освіти молодого Кунцевича стала книжка, в якій він зачитувався не тільки вдома, але і під прилавками Поповичевих підприємств. Це були священні книги церковної тематики, полемічні писання, життєписні чи літописні твори. Очевидно, заходить питання, звідкіля попадали йому в руки такі цінні в тих часах речі, як книги, на закуп яких він, очевидно, не міг собі дозволити. І тут приходить на допомогу друге джерело: виленські вчені, професори й студенти, які, крім усних викладів-лекцій, могли засобити Кунцевича книгами.

Ми вже згадали вище про двох професорів єзуїтів, оо. Ковальського і Грушевського, яких учені заінтересування обхоплювали майже цілість тодішніх вищих студій, реторику, філософію, полемічну апологетику, моральне й догматичне богослов’я. Крім того, вони могли достачити молодому Кунцевичеві і відповідну літературу, яку творив і поширював тоді Єзуїтський Орден у Польщі й на Литві(Це були часи інтенсивної проти – реформи та діяльности єзуїтських колегій у Польщі й на Литві (Краків, Варшава, Ярослав, Вильно, Полоцьк, Брунсберґ, Пултуськ, і десятки інших). Про це порівн. твір Ст. Заленскі, Єзуїти в Польщі, тт. І-ІІ, Краків 1900-1 (по-польськи)). О. Станислав Косінський, ректор єзуїтської полоцької Колегії, на беатифікаційнім процесі 1628 р. ствердив, мабуть на основі переказів старших Отців, що молодий Кунцевич учився приватно в виленських єзуїтів філософії й богословії(Пор. ДБ, І, стор. 147: свідок 53: о. Ст. Косінський), а пізніший життєписець Йосафата – Яків Суша засвідчив, що св. Йосафат перейшов у Вильні з о. Фабрицієм Ковальським увесь матеріял богословії(Я. Суша, ц. т), очевидно в польській чи тодішній руській мові, бо – за свідченням о. Г. Хмельницького – він знав “тільки слов’янську і польську мову(ДБ, І, стор. 175: свідок 71: о. Г. Хмельницький). І ця наука не була тільки дилетантською, бо, за свідченням Хмельницького, він став дуже скоро “визначним проповідником” та “всі вважали його визначним богословом” (там же). Збираючи богословське знання, здобуте Кунцевичем у своєму житті, полоцький ректор Ст. Косінський таке видав про нього свідчення: “Коли часто цей божеський і природний богослов запитував у нас, схолястичних богословів, що думають вони про його гадку в якійсь спірній справі та чи згідна вона з думкою Святої Римської Церкви й богословів, то й набільший богослов не міг нічого закинути”(Там же, стор. 147: свідок 53: о. Ст. Косінський). Очевидно, що частину цього богословського знання набув Кунцевич ще замолоду, і від виленських професорів.

Нове джерело знання відкрилося для молодого Кунцевича з 1601 роком, коли київським митрополитом став дотеперішній володимирський єпископ Іпатій Потій, колишній берестейський каштелян, римський посол українсько-білоруської єрархії в 1595 р., а згодом головний пропаґатор і оборонець та ідеолог Берестейського Порозуміння. Перебравшись до свого митрополичого осідку – Вильна (1600), привіз із собою й свого митрополичого богослова, грека Петра Аркудія, який допомагав йому в полеміці проти нез’єдинених та був учителем нового клиру. В 1601 р. при манастирі Св. Трійці митрополит оснував окрему митрополичу Семінарію, де зібрав ряд професорів, під проводом першого ректора Федоровича, і де й Аркудій був професором. І молодий Кунцевич увійшов дуже скоро в ближчий контакт із тією інституцією, її професорами й учнями. Головно ж Аркудій причинився багато до освіти Кунцевича, бувши добрим знавцем Святого Письма й Отців Церкви та східніх наук. Від Аркудія поглибив Кунцевич своє знання Сходу й утвердився в правильності східнього католицизму. Можливо, що мав він їх уже й тоді, а певно таки згодом увійшов у контакт і з іншими професорами цієї Семінарії. Через Аркудія познайомився він і з молодим Геннадієм Хмельницьким, який згодом пішов за прикладом Кунцевича та став його сповідником у Чині св. Василія, де був також полоцьким ігуменом, і в цій ролі склав чи не найдоклад-ніші свідчення про молодість Кунцевича, якого знав від 1599 р., коли мав 17 літ життя(ДБ, І, стор. 174-185, ДБ, II, стор. 215-230).

Вкінці, слід згадати ще одного вчителя Кунцевича – молодого римського абсольвента богослов’я – Івана Велямина Рутського, що – покінчивши свої західньо-европейські студії в Празі, Вюрцбурґу і Римі, – прибув у 1603 р. до Вильна, з папським зобов’язанням працювати для добра східньої Церкви. Відай ще як побожний мирянин стрінувся з ним Кунцевич у 1603/4 роках та поєднав із ним на постійне свої шляхи в чернецтві й у Церкві. Саме в тому 1604 році оба вони були на шляхах шукань свого покликання в житті та в Церкві, і на обох їх у тому приблизно часі сплило Боже просвічення в виленській Свято-Троїцькій церковці й келії. Рік 1604-ий став зворотним для Кунцевича і для Рутського, а з тим і для цілого східнього католицтва Українсько-Білоруської Церкви.

катехизм

Молитва св. Папи Івана Павла ІІ за Україну в церкві св. Миколая на Аскольдовій Могилі

«О Всеблагая Діво Маріє, Зарваницька Богородице, дякую Тобі за ласку перебування на київській землі, з якої світло Євангелія поширилося по всій Україні. Тобі, Мати Божа і Мати Церкви, перед Твоєю чудотворною іконою віддаю у руки мою апостольську подорож в Україну.

Пресвята Мати Божа, покрий Твоїм Материнським Покровом усіх християн, чоловіків та жінок доброї волі, які живуть у цій великій країні. Провадь їх до Свого Сина Ісуса, Який для всіх є Дорогою, Правдою і Життям. Амінь».

редакційна колегія


  • ПОЖЕРТВА

реквізити парафії для пожертв:

РГ УГКЦ Парафії Св Миколая на Аскольдовій Могилі,

код: 20051904 Ощадбанк АТ,

iban:  UA543226690000026003300218570





http://askoldova-mohyla.org/uk/

 

Офіційний сайт жіночого вокального ансамблю "Аніма" УГКЦ св. Миколая Чудотворця на Аскольдовій Могилі

 http://anima.askoldova-mohyla.org/