Святий Йосафат Кунцевич – його життя і доба. Ч.-6
Середа, 30 грудня 2020, 16:12
РОЗДІЛ IV. ЙОСАФАТ – ІГУМЕН І АРХИМАНДРИТ
Із гагіографічними підсумками життя Йосафата: ченця і душпастиря, переходимо знов до його біографії на тлі його доби. В цей період його життя переходило вже з виразним зарисом його гагіографічного типу. Роки 1610-1617 на конкретних біографічних даних покажуть ту добу, в якій цей тип Святого був здійснюваний. Головними хронологічними даними являються ступені його чернечої і церковної служби: Вікарій – Ігумен – Архимандрит. На цю канву нанизуємо цілий ряд церковно-історичних подій цього десятиліття.
1. – КУНЦЕВИЧ І СМОТРИЦЬКИЙ (1610-1612 рр.)
У Вильні, 1610 р., в одній із друкарень появилася в польській мові об’ємиста книга під заголовком: “Тренос тобто Плач одної святої вселенської апостольської східньої Церкви з поясненням догматів віри, найперше з мови грецької на слов’янську, а тепер із слов’янської на польську перекладений через Теофіла Ортолога, тої ж святої східньої Церкви сина”. В тому самому часі проживав у Вильні єромонах Йосафат, про якого записав Рафаїл Корсак, пізніший митрополит київський: “Як тільки появлялася якась книга, написана нез’єдиненими, він зараз її прочитував, та з проповідниці опрокидував знайдені в них неправдиві твердження”(Пор. ДБ, І, стор. 168: свідок 69.). Так увійшов Йосафат 1610 р. в тісніші зв’язки з автором тієї книги – Максимом Герасимовичем Смотрицьким, ученим мирянином українського походження. Хоч книга, з рацій конспірації та безпеки перед цензурою, була написана під іменням аноніма: Теофіла Ортолога, то у Вильні кожний знав, хто був отим “Боголюбом Правословом”, якого читачі книги зразу вважали просто ангелом Божим, а саму книгу немов євангелією, яку цілували і клали собі на голову (Пор. А. Гепен, цит. Тв. І, стор. 129, Я. Суша, цит. Твір “Савло і Павло…”, стор. 18.). Так стрінулись у Вильні два українці, які в перших десятиліттях XVII століття своїм життям і працею заважили на долі українсько-білоруської Церкви. В тім році стрінулись у двох живих особах головні церковні прямування тих часів: східне католицтво і православ’я; і ця зустріч вирішньо заважила на дальшій їхній долі, яка дійшла до найвищої напруги в дні 12 листопада 1623 р., у Витебську на Білорусі.
Максим Смотрицький народився на Поділлі, в селі Смотричі, або в Камінці Подільськім між 1577-1579 рр., в родині шляхтича Гарасима, Острозького дидаскала та може і ректора Академії, пізнішого видавця острозької Біблії та книги “Ключ царства небесного” (Видана була Біблія Острозька в Острозі в 1581 р., а “Ключ” у Львові в 1587 р.), в якому замітний вплив тодішніх протестантських течій. Вихований в Острозькій Академії під наглядом батька та Кирила Лукариса, пізнішого Константинопільського патріярха, десь між 1594-1601 роками, вставленням відай Констянтина Острожського, який по смерти батька став його опікуном, Максим був прийнятий 1601 р. до Виленськоі Академії оо. Єзуїтів, де провів якийсь час на студіях, видалений пізніше за антикатолицьку пропаганду. Ті студії загострили його ум, а згодом мали додатний вплив па його шукання релігійної істини між протестантизмом, православ’ям і східнім католицтвом(Про його побут у Вильні свідчить згодом варшавський нунцій Антін Сантакроче, в листопалі до кард. Людовізі, інформуючи його про навернення Смотрицького на католицтво. Про Мелетія Смотрицького пор. працю о. С. Сабола, Про Мелетія Смотрицького – протикатолицького полеміста, Рим, 1950, з короткою біо- і бібліографією,- о. Б. Курилас, ЧНІ, З’єдинення Архиєп. Мелетія Смотрицького в історичному і психологічному насвітленні, Брукселя-Вінніпеґ, 1962, ст. 139, в 8). Як двадцятилітній юнак, Смотрицький стає на службу князя Соломирецького, спершу як виховник його дітей, а згодом їх товариш і співучень па німецьких університетах у Липську, Віттембергу та Вюрцбурзі, десь між 1606-1608 рр., де зазнайомився з тодішнім протестантизмом та набрався нових ідей і плянів для обновлення українсько-білоруської Церкви. Повернувшись на батьківщину, Смотрицький довший час (може аж до 1616 року) перебуває в Минщині на Білорусі, будучи вчителем молоді різних магнатів. У такім характері він виступив як письменник, беручи участь у тодішній церковній полеміці. Перший його твір, написаний у 1608 році, в часі посиленої церковної боротьби, зокрема на Литві, появився в Вильні під заголовком: “Антіграфе тобто Відповідь на прискіпливе письмо, видане проти людей старинної грецької релігії і східньої апостольської Церкви, під заголовком: Єресі, незнання і політика попів і міщан виленського Братства, а також на книгу, яка неба-ром по тім була видана на пояснення того письма, під назвою: Гармонія. Через одного брата виленського церковного Братства старинної грецької релігії нашвидку дана. У Вильні року 1608 (В польській мові, видано в Русская Історическая Бібліотека Спб. 1903, том XIX, стор. 1149, пор. С. С. Сабол, цит. тв., стор. VIII, 4-5). Обставини видання цієї книги з’ясовані вже в самому її заголовку. Згадані книги вийшли з-під пера митрополита Потія, мабуть за співпрацею П. Аркудія та інших професорів Семінарії Св. Трійці, та викликали серед православних велике негодування; його речником став саме Смотрицький, тоді вже офіційно член виленського Братства Св. Духа. Два роки згодом, у тому ж Вильні, він видав свій славетний “Тренос”, який і став великою загрозою для східнього католицизму в Україні й Білорусі, а за який православні готові були і життя віддати. Тому, що книга йшла в розріз із державними інтересами, то й була знята з обігу, наклад спалений, а його видавці відсиділи в’язничну кару. Скрившись за псевдонімом “Теофіла Ортолога”, Смотрицький оминув репресій влади. Саме ці твори завдали багато труду і праці тодішньому молодому єреєві Йосафатові, і він повів проти них відважну фронтальну боротьбу.
Ми переконані, що Йосафат знав добре свого антагоніста. Мабуть уже в 1601-1604 рр. він принайменше здалеку пізнав Смотрицького, як спудея Виленської Академії, тимбільше, що знався він з її професорами, які мусіли згадувати про спосібного учня Академії Смотрицького, головно коли прийшло до його усунення з Академії; Йосафат міг стрінутися з ним ще бувши мирянином, а вже певне молодий Смотрицький бачив його та відчув його духовну силу в виленській Св. Трійці, між 1604-1609 рр. Отже коли 1608 р., а ще більше в 1610 році появилися книги Смотрицького та ще й у Вильні, Йосафат таки зразу кинувся їх студіювати й опрокидувати у своїй апостольській місії. Треба думати, що йдеться саме про ті книги православних, про які згадує Рафаїл Корсак: “читав зараз їхні книги і опрокидував із проповідниці” (ДБ, І, стор. 168: Р. Корсак), і про оті книги католиків, про які згадує Лука Юркевич, виленський радник (Там же, стор. 137: свідок 31). До них треба долучити ще й книгу Петра Скарги, єзуїта, написану в відповідь на “Тренос” Смотрицького, під заголовком: “На Тренос і Плач Теофіла Ортолога до Руси грецького віровизнання пересторога”, яка появилася в Кракові в 1610 році, а то й книгу Якима Мороховського, єпископа володимирського, видану в цьому ж Вильні 1612 р., під заг. “Парегорія або Успокоєння прискіпливого Плачу мнимої святої східньої Церкви, видуманого Теофіла Ортолога” (Na threny y Lament Theophila Orthologa, do Rusi Greckiego Nabozenstwa przestroga, X. Piotra Skargi, Societatis Jesu, w Krakowie 1610; Paregoria albo Utulenie uszczypliwego lamentu mniemaney Cerkwie swietey wschodniey zmyslonego Theophila Orthologa, w Wilnie 1612.). І тому нам здається, що можна і треба зачислити Йосафата і його місію між ті причини, що Смотрицький замовкає на довгі літа, а коли згодом знову піднесе свій голос, то його писання, нпр. “Палінодія”, матимуть такий характер, що Острозьке Братство засудить їх на спалення, обвинувачуючи його в прихильності до католицизму та в потаємних переговорах із східнім католицтвом; усе те вже потягнеться за ним аж до 1627 р., коли він складе на руки митрополита Рутського формальне визнання католицької віри.
Трактуючи справу відносин між Кунцевичем і Смотрицьким, нам здається, що саме під впливом життя, праці й місії Йосафата, Смотрицький, що перебував у Вильні принайменше з 1616 р., вступає до манастиря Св. Духа і стає ревним православним ченцем; сталося це, відай, і на настоювання самого виленського Свято-Духівського Братства, яка з огляду на католицькі ухили Смотрицького мало поставити йому альтернативу: або зірвати всі зв’язки з католиками і вступити в монастир, або вийти відверто з православної Церкви. До цього другого Смотрицький ще не був готовий, і вибрав перше – став ченцем, визначаючись у тому аскетизмом, молитвою, убозтвом і вмертвінням (Пор. Я. Суша, цит. Тв., стор. 127-129, пор. Гепен, цит. Тв., ІІ, стор. 227-229, Гепен присвячує цілі розділи своєї праці Смотрицькому, нпр. ІІ, книга VI, розд. 3, 4, 5, стор. 163-236.), стаючи так немов контрапунктом Йосафата у Вильні. Здається, саме цей аспект: протиставити духовній силі Йосафата таку ж духовну силу збоку православних, було причиною і настоювань виленських братчиків, і рішення Смотрицького. А в порядку духовному, був це, саме в тому часі, новий успіх життя і праці Йосафата. Згодом смерть Йосафата стане причиною остаточного релігійного зламу Смотрицького, і життєписець одного і другого – Яків Суша, холмський єпископ, писатиме про нього як про “Савла і Павла Руського З’єдинення” (Cursus et certamen martyrii B. Iosafat Kuncevicii, Romae 1665).
2. – ЙОСАФАТ – ВИЛЕНСЬКИЙ ВІКАРІЙ (1610-1612)
З номінацією Йосифа Рутського на виленського Свято-Троїцького архимандрита та митрополичого вікарія на Литву й Білорусь, на Йосафата, крім священичого достоїнства, впали нові обов’язки, передусім чернечого, манастирського порядку. А коли рік згодом, у 1611 р., Рутський став єпископом-помічником київської митрополії, з титулом єпископа галицького, на Йосафата практично перейшов провід виленського Свято-Троїцького манастиря, який невпинно зростав новими членами та працею (Рутський залишився далі архимандритом Свято-Троїцького манастиря та резидував у ньому і звідси виконував свої єпископські чинності на Литві й Білорусі. За Йосафата було в манастирі яких 60 ченців.). Йосафат став правним вікарієм манастиря, а фактично ігуменом, себто майже самостійним настоятелем, хоч у важніших справах з архимандричою надвладою Рутського. О. Г. Хмельницький, який тоді вже був ченцем того ж Свято-Троїцького манастиря, ось що зізнавав у 1628 р.: “А тому, що тоді манастир був на початку обнови, і в ньому були тільки молоді й недосвідчені ченці, які студіювали, то Слуга Божий одночасно, з якнайбільшим задоволенням усіх, виконував уряд і настоятеля, і вікарія, провідника і сповідника, економа і прокуратора (ДБ, І, стор. 175: свідок 71, ДБ, II, стор. 10 (Життєпис), ДБ, II, стор. 218.).” А далі оповідає згаданий Хмельницький: “Знайшов Слуга Божий манастир Св. Трійці невпорядкованим, та й не кращу за нього церкву; там бракувало будинків, тут не було обладнання; отже, спільними силами з теперішнім митрополитом, зібравши з усюдів милостиню, відновив церкву в досі небаченій красі, а для манастиря поклав добрі основи під розбудову. Привернув повну свободу для з’єдинених ченців, і вийняв з-під влади мирян, які так втручались у церковні справи, що яку тільки призначили для священика ризу, в такій і мусів чернець служити Св. Літургію, – що, Богу дякувати, вже усунено” (там же). А далі він стверджує: “Вкінці, дбаючи ревно про спасіння душ, кого міг, потягав до Чину. І Бог не відкинув цих побожних намагань, і так збільшив число з’єдинених ченців, що за короткий час можна було побачити там яких 60 ченців” (там же). Це і здобуло йому в батьків молодих ченців незлостиве названня “душехвата”, як заявив Доротей Ахрамович, згодом полоцький радник (ДІ, І, стор. 138: свідок 32.).
Антін Сєлява, що вступив до виленського манастиря в 1612 р. і був послушником Йосафата, мешкаючи навіть в одній келії з ним, так говорить про порядок його дня в тому часі: “Слуга Божий завжди вставав перед іншими, а в назначеній годині будив братію та вдаряв у церковні дзвони на утреню так, що захристиян завжди знаходив його вже в церковнім притворі. Увійшовши в церкву, завжди і певно сам служив полуношницю, і співав утреню… А відправивши вранішні часи, зараз виходив із манастиря, – також по обіді, відвідуючи доми нез’єдинених… або заходив до лікарень манастиря Св. Трійці, і там давав різні послуги недужим… Часто виходив до міста, і зібравши групу людей, приводив до манастиря, і там їх сповідав, або доручав це іншим…”( ДБ, І, стор. 161-2: свідок 68; ДБ, II, стор. 11 (Життєпис)). О. Гервасій Гостиловський, василіянин його ж таки виховання, так доповняє цей образ Йосафата – ігумена: “Перед Пресвятою Євхаристією Слуга Божий завжди покладав потрійний доземний поклін; радо правив спільно з іншими церковні часи, а деколи на взір Римської Церкви – стихами; сам дзвонив у дзвони; останній ішов спати, і перший вставав… Будучи виленським1 настоятелем, коли хтось із підчинених був непоправним, сам на себе накладав покути. Був дуже таки поміркований, убогий, терпеливий, скромний, смирний, веселий, безстрашний, незлобний та великої надії й великодушности.” (ДБ, І, стор. 185: свідок 72).
Не без користи буде згадати дещо з його настоятельської методи та педагогії. Головним методичним і педагогічним засобом настоятелювання Йосафата – був його власний приклад життя і праці: він не вимагав більше як сам робив; більше того – заступав особисто і робив те, що повинні були робити інші; і це було не тільки методою, але потребою його душі, що мало глибокий педагогічний вплив на інших: у церкві, в манастирі, в лікарні. О. Геннадій говорив згодом: “Для новиків у всьому був узором і прикладом чеснот.”( ДБ, II, стор. 218: свідок 1: о. Г. Хмельницький, пор. ДБ, І, стор. 152 (Нарбут)) За непоправних карав таки самого себе; молодших ченців заправляв до життя, праці й чесноти постепенно і під власним наглядом, беручи їх нераз із собою в місто, до шпиталів, чи для відвідин недужих;( Пор. ДБ, І, стор. 152: свідок 59: о. Т. Нарбутович; стор. 186: свідок 72: о. Герв. Гостиловський і інші) недосвідчених перестерігав перед небезпекою, або просто таки її перепинював відповідними зарядженнями;( Пор. ДБ, І, стор. 185 (Герв. Гостиловський) – про читан ня Св. Письма,- пор. ДБ, І, стор. 173 (Р. Корсак) – про сповідь) розтратного ченця Онуфрія, по тяжкім напімненні, ледве інші врятували від видалення з манастиря (Хмельницький); але з другого боку, не вагався дати потребуючим і останнє, заохочуючи своїх ченців уповати на Боже Провидіння (Пор. ДБ, І, стор. 189 – про розтратного ченця,- ДБ, І, стор. 153 (Бєльский) – про вповання на Боже Провидіння, стор. 179 (Хмельницький) – чудесна допомога, вповання на Божу допомогу (стр. 183), стор. 159 (Сулянович) і т. д.). При всяких стихійних утратах, завжди на його устах було оте слово Йова: “Бог дав, Бог узяв; нехай буде Його ім’я благословенне.” А були це часи не легкі. Через Литву тоді переходили польські війська Жигмонта III та його сина Владислава IV, щоб здобути собі московське царство, по невдачах Димитріїв-самозванців.
Цей воєнний період залишив і для Йосафата, виленського ігумена, знаменну пам’ятку. У 1610 р. в виленському Свято-Троїцькому манастирі попросили в Йосафата гостинности, і її великодушно одержали – московський патріярх Ігнатій та його секретар і економ. – Емануїл Кантакузен. Ігнатій, наставлений Димитрієм І, Самозванцем, патріярхом Москви, по його загибелі (1606) і по ганебній невдачі Димитрія II (1609), залишив у часі короткого володіння Василя Шуйського кордони Московщини і перенісся на Литву, попросивши азилю. На місце свого перебування він вибрав Вильно, а в ньому гостинний Свято-Троїцький манастир, де саме тоді починав господарювати Йосафат. Тут, у цій взірцевій обителі, і за прикладом та словами Йосафата, а нераз може й довшими інтимнішими розмовами, Ігнатій признав католицьку правду, і залишився тут уже до своєї смерти в 1616 р. Також і секретар патріярха – грек Емануїл Кантакузен, став католиком, і так прив’язався до Йосафата, що пішов згодом разом із ним до Полоцька та став там господарем архиєпископської палати. Кантакузен походив з Ахелону в Греції, і в 1637 р. мав 48 літ життя, та знав Йосафата, як зізнавав, від 25 літ. Він і дав прегарне свідчення про його життя і смерть, подаючи багато подробиць, яких був наочним свідком (Про патріарха Ігнатія пор. Гепен, цит. тв., І, стор 127-8, зізнання Ем. Кантакузена гл. ДБ, ІІ, стор. 257-273, які ціхуються наглядністю і знанням щоденного свідка). Очевидно, що на їх навернення до католицизму мали вплив учені дискусії Рутського і поведінка Йосафата та його ченців; зокрема мусіла на них впливати ота вірність східнім церковним і богослужбовим традиціям, яку зберігав Йосафат, і в церкві, і в чернечому житті, в чому оба гості були добрими знавцями. І цей історичний факт підносить постать Йосафата понад усякі пізніші тенденційні закиди, подиктовані полемічною гарячкою та релігійною боротьбою, якої Йосафат став невинною жертвою, а в деяких кругах залишився нею аж до наших часів. Згодом тенденційну полеміку заступило просте незнання історії та біографії Йосафата й цілого середовища його життя і праці. І тому завжди щораз краще пізнання його біографії причинятиметься до роз’яснення отого майже трагічного історичного непорозуміння.
3. БИТЕНСЬКО-ЖИРОВИЦЬКИЙ ІГУМЕН (1613)
Помалу, але невпинно зростала виленська чернеча обитель, під дбайливим і вмілим проводом Рутського та Кунцевича. Розпочавшись від одного ченця в 1604 р., в 1613 р. вона начисляла вже яких 50 молодих ченців, з яких деякі покінчили вже були свої студії на різних вищих шкільних інститутах Литви і Польщі. Між ними були і колишні студенти Грецької Римської Колегії, як Ілля Яким Мороховський, Лаврентій Лев Кревза, що з них перший уже 1613 р. став володимирським єпископом. У тому ж 1613 р. також Рутський став київським митрополитом. Починається відліт з виленського гнізда на відповідальні пости церковної праці. У тому ж 1613 році приходить черга і на Йосафата.
Каштелян виленський, Єронім Ходкевич, звертається в тому часі до Рутського і Йосафата, щоб перебрали Супрасльську архимандрію, положену в Троцькім воєвідстві, в районі Гродна, у віддалі трьох миль від Білостоку. Походила вона з 1498 р. і була фундацією родини Ходкевичів, визначних магнатів Литви. На цю архимандрію Рутський передбачував саме Йосафата, який однак не погодився на цей передчасний відхід, і Рутський признав йому правду. Та майже рівночасно з тією офертою, інший литовський шляхтич – Григір Тризна прохав Рутського організувати нову чернечу фундацію в його маєтках у Битені, біля Слоніма, в Новгородському воєводстві. Новий манастир збудував Тризна первісно для своєї дочки, але не маючи духовного проводу в пустиннім битенськім манастирі, вона, за порадою Йосафата, перейшла до манастиря виленських Василіянок, а сам дім Тризна подарував виленським Ва-силіянам. Для його організування вислав Рутський Йосафата з кількома виленськими ченцями нового виховання. Завдяки прихильності ктитора та наполегливій початковій праці Йосафата манастир швидко став на ноги та почав скоро розвиватися, стаючи першим новіціятом виленської реформи продовж цілого XVII століття(Про Битень і Жировиці пор. Ґепен, цит. тв., І, стор. 137-149).
Висилаючи Йосафата з Вильна до Битеня, Рутський не ішов тут за бажанням одного шляхтича та не думав тільки про те, щоб здобути для виленського чернецтва новий осідок. Приймаючи фундацію Тризни, Рутський виконував ширший плян реформи василіянського чернецтва, вступаючи в другий етап її здійснювання. Ось тому він вислав туди Йосафата, який мав підготовити це нове місце на майбутній новіціят. І в виду того, Йосафат погодився залишити улюблене Вильно й свою місію в ньому, податися в нову для себе Ґродненщину, у віддалений від світу манастир та обняти його провід. Ось що писав про цю справу Рутський 28 вересня 1617 р., звітуючи до Державного Секретаря Апост. Престолу, кардинала Сціпіона Борґезе, про трирічний період своїх митрополичих трудів.
“Першою моєю журбою було оснувати новіціят для виховання нових вступників до Чину; такого досі в цій формі, яка є в добре наладнаних Чинах латинського обряду, у нас не було, але існував старий спосіб, себто, що новиків доручувано для виховання старшим Отцям. Для такого новіціяту ми підібрали місце, і за нашою спромогою подбали про прожиток, який вистачав би для двадцятьох новиків. Та бракувало тільки вчителів для новиків, а в нашому Чині не було таких, що знали б добре спосіб, як в інших упорядкованих Чинах заправляють новиків. Отже не було іншого виходу, тільки щоб самі вони навчилися того способу. Тому ми зібрали до тієї обителі велику частину старших, які давали вигляди на майбутнє благо, звернулися з найстійливими проханнями до Отців Єзуїтів, щоб два з них, які будуть надаватися для такого завдання, очолили в тому манастирі наших та виховували тих, що згодом мали б стати вчителями інших. По році, закликали ми в це місце і під таку саму дисципліну другу частину наших братів, а старших відкликали та розмістили по манастирях (а тимчасом не прийняли ми до Чину жодного новика). А коли та друга частина, яка тепер там виховується, закінчить свій рік, тоді з цілого того числа виберемо вчителів новіціяту, які виявлять себе більш підхожими; оттоді, за допомогою Господа, Чин розвиватиметься краще й певніше, а послідовно і святе З’єдинення.”(Лист Рутського до Сціпіона Борґезе пор. в М. М. Wojnar,Dе rеgіmіnе Ваsіlіаnоrum Ruthenorum а Josepho Vеlаmіn Rutskyj instauratorum, раg. 201-2) І саме Йосафат був вибраний, щоб підготовити і місце, і правопорядок такого нового манастиря, з чого він добре вив’язався, хоч і не закінчив своєї місії, у зв’язку з загальними подіями в київській митрополії. Смерть Потія, і перебрання Рутським управи митрополії, а з тим і його резиґнація з виленської Архимандрії, створили конечність повороту Йосафата до Вильна, на становище архимандрита Св. Трійці.
Та в міжчасі, крім битенської обителі, Йосафат пристарав для виленського чернецтва ще й інший осідок, який згодом, через більш як два століття, стане славою Василіянського Чину на Білорусі. У Григора Тризни був добрий сусід і приятель – Іван Мелешко, смоленський каштелян, православного віровизнання. І коли намагання Тризни приєднати Мелешка до католицької Церкви не вдалися, він скористався побутом Йосафата в Битені, та запізнав із ним Мелешка. Вже з першої зустрічі Мелешко був захоплений битенським ігуменом Йосафатом, і між ними нав’язалася щира приязнь, яка привела Мелешка до Св. Сповіді і Св. Причастя в католицькій Церкві. Він став католиком і приятелем Йосафата та оборонцем східнього католицизму взагалі. І коли Йосафат розглядався за джерелами приходів для майбутнього новіціяту в Битені, Мелешко подарував Йосафатові село Жировиці, де була церква з чудотворним образом Пресв. Богородиці, що мала дуже цікаву історію.
В 1480 р. жировицькі пастухи побачили між вітями дикої лісової груші дивне ясне світло, яке промінювало з маленького образу Богородиці; збентежені, вони стали навколішки, а коли світло зникло, занесли образ власникові лісу – Олександрові Солтанові. Образ був невеликий, овальний, на яспісі і зображав Пресв. Богородицю з Дитятком Ісусом на руках, а довкруги був виритий у старослов’янській мові напис: “Чеснішую Херувим і славнішую воістину Серафим, без істлінія Бога Слова рождшую сущую Богородицу Тя величаєм”. Солтан прийняв образ із пошаною і заховав в окремій скрині, між родовими скарбами. Та кілька днів згодом, бажаючи показати цю знахідку гостям, зі здивуванням, не знайшов її в скрині; коли ж незабаром ті ж самі пастухи принесли образ знову з лісу, знайшовши на цій самій груші, то він зрозумів знак із неба та на місці, де стояла груша, збудував церкву, а в ній примістив образ, яким заопікувалися монахи. Небаром однак дерев’яна церковця згоріла, але образ знайдено оподалік на горбку непошкоджений, і його знову перенесено до тимчасової каплички, а згодом до відбудованої церкви. Образ став славний на цілу околицю, з часом і на цілу Литовську Державу. При ньому діялися чуда і до нього ходили великі прощі. Та коли на Литві поширився протестантизм, прощі занепали, маєтки загарбали світські люди, а церковця не мала належної духовної обслуги. Тільки кілька разів у році мала жмінка довколишніх людей шанувала свою чудотворну Богородицю. В такому стані застав Жировиці Йосафат, вибравшись із прощею до чудотворного образу, з недалекого Битеня. Будучи ж загально знаним почитателем Богородиці, він радо погодився на пропозицію Івана Мелешка перебрати Жировиці в духовну обслугу виленських ченців. Передача відбулася в жовтні 1613 р., і відтоді ця пустиня знову зацвіла буйним культом Богородиці.
У своїй ролі битенського ігумена, за час півторарічного побуту в Ґродненщині, Йосафат багато вклав свого труду в жировицьку святиню. Церкву ктиторською щедрістю довколишніх вельмож оновлено й розбудовано та вивінувано дорогоцінними ризами й посудом. Лев. Сапіга, литовський великий канцлер, наділив Жировиці землями й кількома селами. Біля церкви Йосафат збудував манастир та поселив виленських ченців, які перейняли обслугу церкви і прочан. І зароїлись побожним людом стежки і шляхи до Жировиць; загомоніла знову пісня, понеслася в небо молитва, а звідти спливали ласки й чуда. Ченці проповідали правду і праведність, а добрим прикладом давали заохоту до побожного християнського життя. Тут і проявилася всестороння Йосафатова ревність священика і ченця, а передусім вславився він тут як проповідник і сповідник виконуючи місію, зокрема серед місцевих шляхтичів і вельмож, які збайдужіли до віри й рідної Церкви, а то й пішли шукати істини у протестантських церковних громадах.
За короткий час свого побуту, заступництвом Жировицької Богородиці, йому вдалося навернути на католицизм нащадка роду Солтанів, який спершу зустрів чоловіка Божого зневагами, прокльонами та богохульствами; але Божа благодать діяла своїми шляхами, і може в отому самому лісі, де передше явилася Богородиця його предкові, розкаявся, висповідався і прийняв католицьку віру далекий нащадок.
І коли в 1614 р. Йосафат пращався з Жировицями, а з тим і з отим духовним затишком, може й увижалася йому дальша славна доля того спокійного кутка, на протягу дальших двісті літ історії. Жировиці справді стали на два століття одним із найславніших василіянських манастирів та чудотворних місць. Тут був великий манастир, постали різні школи, діяла друкарня. Вони стали для Литви й Білоруси тим, чим була Ченстохова для Польщі. Рік річно спішили туди паломництва з Литви, Білоруси, України і Польщі. Сюди ходили з молитвою й подякою польські королі: Владислав IV, Іван Казимір, Іван Собєський. Слава ця дійшла аж до Риму, і тут, десь у початках XVIII століття, якийсь побожний чернець намалював на стіні Римського василіянського осідку цей образ, який прославився і в Римі новими чудами, під назвою “Мадонна дель Паскольо”, тобто Жировицька Богородиця. Для Жировиць прислав у 1730 р. папа Бенедикт XIII золоту корону, а митрополит Атанасій Шептицький торжественно коронував Жировицьку Богородицю, в приявності багатотисячної товпи народу.(Коронація відбулася 29 жовтня 1730 р., в приявності митроп. Атанасія Шептицького та двох єпископів: Т. Годебського і Й. Булгака, при участі 38 тисяч народу (як подає Стебельський). Славніші паломники до Жировиць були польські королі: Володислав IV (1644), Іван Казимир (1651), Іван Собєський (1688), Август II (поч. 18 стол.), Станислав Понятовський (1784). Тут відбулося 6 василіянських Капітул. Від 1810 р. тут була з’єдинена берестейська консисторія, а в 1839 р. тут осів православний єпископ на Литву. Від 1830 р. манастир опинився в руках православних, аж до новіших часів. Спочатку в італійській мові, а згодом у польській Ігн. Кульчинський написав книжку про жировицьку Богородицю: “Jаsрis cudowny”, видану в Римі 1732 р. і в Супраслі 1738 р. Пор. Еnсyкlореdyjа Роwszechnа, t. 28, с. 1155-7)
Підсумовуючи побут Йосафата в Жировицях, о. Герман Гостиловський говорив: “одним словом, був він первопричиною спасіння багатьох тисяч душ, яке Божою благодаттю і милістю Пресвятої Діви, через жировицький манастир щоденно звершувалося в польському й литовському світі.”( ДБ, І, стор. 188: свідок 73)
4. – ВИЛЕНСЬКИЙ СВЯТО-ТРОЇЦЬКИЙ АРХИМАНДРИТ
(1614-1617)
Та скоро, бо за яких півтора року скінчилася битенсько-жировицька ідилія і спокій. Дня 5 квітня 1614 р. з Риму прийшло потвердження Рутського на київську митрополію, який силою митрополичого насліддя, одержував Київсько-печерську Лавру, і повинен був в інші руки передати виленську архимандрію. На радість ченців його вибір упав на Йосафата, сподвижника всіх його чернечих і церковних трудів. Та, як завжди, Йосафат не бажав гідностей і урядів, то й тільки чернечий послух велів йому прийняти архимандрію(Настолення митрополита Рутського на київську митрополію відбулося 28 червня 1614 р. в Бильні, і приблизно в тому часі дістав Йосафат архимандриче благословення на Свято-Троїцьку Архимандрію. Про Йосафата – архимандрита пор. Ґепен, цит. тв., І, стор. 150-162).
Виленський манастир застав Йосафат у повному його розквіті: там де 1604 р. був тільки він сам один, тепер у 1614 р. було яких 60 юних, освічених, надійних ченців, і це число з року на рік зростало. Отже першою журбою Йосафата було далі розбудувати манастирські споруди; і хоч манастир не був багатий, то Йосафат знайшов щедрих ктиторів, які, бачивши розвиток манастиря і Церкви взагалі, не жаліли маєтків на таку благородну ціль. Мабуть за часів Йосафата виленська обитель прийняла остаточний свій зовнішній вигляд, який мала в ХУІІ-ХУШ ст. У її нутрі попливло ревне чернече життя й активність, за тими зразками, які Йосафат дав уже й передше, в 1609-1612 рр.
Силою обставин молодого манастиря, Йосафат мусів виконувати різні підрядні уряди, і для прикладу, і для самої таки потреби чернечого побуту. Отут був він не тільки архимандритом, але також і вчителем новиків, провідником душ ченців, черниць і мирян та їх сповідником, економом і господарем манастиря. його настоятельство було радше служінням братії. Оповідають наочні свідки, що він вставав около 3-тої год. ранку, дзвонив на вставання ченців, світив світло по келіях, був дверником у манастирі й церкві, співав у хорі, вчив церковних обрядів і співу, давав духовні науки для братії та робив із ними спільні духовні вправи. Поза манастирем відвідував хворих, ходив по в”язницях, провадив з інаковірцями релігійні розмови й дискусії, приготовляв людей до Св. Тайн, дбав про вбогих і потребуючих, зокрема про вдовиць і сиріт. А все те робив радо й радісно, з душевною погодою і серед труднощів; ніщо не могло вивести його з душевної рівноваги ні в манастирі, ні поза ним.
Строгий і невибагливий для себе, усе віддавав на послугу спільноти; коли якийсь виленський міщанин подарував йому кращу рясу, він зразу таки передав її для вжитку іншого ченця; коли Григор Тризна на відїзнім із Жировиць підбив йому лисячим хутром плаща та просив Рутського, щоб наказав Йосафатові його вживати, то він доти не заспокоївся, доки не пошив із цього хутра зимових шапок для братії(ДБ, І, стор. 286: зізнання Рутського з 1628 р); зокрема дбав у тому часі про студіюючу молодь, якій старався заощадити часу та придбати засобів; у всіх старався розбудити безмежне й беззастережне довір’я до Божого Провидіння, зокрема у щоденних потребах манастиря.
Взагалі, адміністрування великим манастирем та численною громадою його мешканців вимагало великого зусилля, бо, назагал, зайняті в вихованні й студіях молоді ченці не могли придбати для манастиря якихсь надзвичайних прибутків. Дивною для тодішніх людей була ця його адміністрація: маючи завданням удержати та виховати велике число ченців, Йосафат не тільки не виявляв якогось жаднющого старання про доходи манастиря, а навпаки: брав із манастирських засобів, щоб творити добро в місті, серед бідних, що ходили за ним юрбою, головно коли виходив із церкви(ДБ, І, стор. 170: Рафаїл Корсак); а коли затривожені економи манастиря висказували деякі застереження, заслонюючись потребами братії, Йосафат без вагань вирішував у користь бідних, мовляв: “Дай бідним, а Бог дасть і нам”; або: “Дай і решту, а хоч нам нічого не лишиться, то буде бідним!”(ДБ, І, стор. 159: свідок 64: о. Степан Сулянович) Взагалі, ціла його адміністрація була так покладена на Боже Провидіння, що коли раз хтось спитав, як він міг удержувати такий многолюдний манастир, то він просто відповів: “Не знаю, Бог давав!”
А Бог помагав своєму слузі, видимо й невидимо, знаними і незнаними шляхами. Декілька прикладів, поданих сучасниками й очевидцями, проілюструють цю незвичайну ділянку його праці. Одна вдова знайшлася в матеріяльній скруті, а в Йосафата не було й сотика. Отже, обіцявши дати їй першу милостиню, яку одержить, пішов до церкви на молитву. В міжчасі прийшов якийсь незнаний чоловік та передав йому калитку з милостинею, а він передав її жінці, і не заглянувши до неї; коли ж виявилась більша сума, і вона хотіла повернути надвишку, Йосафат коротко відповів: “Твоє щастя, бери й іди”(Пор. ДБ, І, стор. 172: Р. Корсак). А ось одного дня не було нічого подати на стіл численній молодій братії, і замість до трапези подались вони з Йосафатом до церкви, на молитву. Та коли вийшли з неї, слуги якогось незнаного добродія розладовували вже на подвір’ї п’ять возів різного прожитку; імени добродія мали наказ не виявляти. І такі випадки чудесної допомоги були часті, як зізнають свідки(Пор. Суша, цит. тв., стор. 28,- А. Ґепен, цит. тв. І, стор. 153-4, “Життя Рутського”, пера Р. Корсака, в “Записки ЧСВВ”, т. 4, стор. 172 (розд. 28).
Отак за недовгий час виленський манастир Св. Трійці заяснів святими ченцями. Яків Суша, життеписець Йосафата, занотовує про першого померлого брата виленської реформи, що дійшов він під проводом Йосафата до великої святости, і сподобився перед смертю явління св. Василія, який презентував його Богові як “першу квітку з відновленого мого городу”. Інший учень Йосафата, о. Єротей Цісович, згодом учитель новиків у Битені, мав різні незвичайні божі дарування: проганяти злих духів, лікувати недужих та навіть бути рівночасно на різних місцях. Прочуваючи смерть, вибрався з Битеня до Жировиць, і тут помер перед чудотворним образом Богородиці, а ще двадцять літ по смерти його тіло знайшли нетлінним. Великим і знаним праведником був о. Семен Яцкевич; таким уважали його всі, починаючи від його вихованців, а кінчаючи польськими королями, його смерть стрінула його на молитві, коли відмовляв останні слова: “Вірую, Господи, надіюся, люблю, жалую…”, а тіло його, висушене постами, збереглось нетлінним, і при ньому діялися чуда. З цієї самої духовної школи Йосафата у Вильні вийшли визначні діячі Церкви й Чину, нпр. Лев Кревза, вчений письменник, архимандрит, а згодом архиєпископ смоленський (1625-1639); Антін Сєлява, наслідник Йосафата в Полоцьку, а згодом митрополит київський (1640-1655); Пахомій Оранський, архимандрит, а згодом єпископ пинський і турівський (1637-1653); о. Геннадій Хмельницький, довголітній сповідник Йосафата, а згодом ігумен полоцький; о. Доротей Лецикович, пізніший архидиякон Йосафата та супутник його праць і подорожів, та багато інших.
Та обдарував Господь Йосафата не тільки великою силою над людськими душами, якої він уживав для виховання чернечого доросту, для направлювання людей на шляхи праведности, але корилися його молитві та його покуті й вищі сили, немов отим апостолам, які сповіщали Господа, повернувшись із апостольської місії: “Господи, і біси коряться нам” (Лук. 10, 17). О. Захарій Більський, пізніший ігумен голубицького манастиря, з уст наочного свідка о. Євгена, оповідає про те, як Йосафат у початках виленської реформи успокоїв своєю молитвою і силою Пресв. Євхаристії напасті злих духів, які непокоїли монастир(Пор. ДБ, І, стор. 154: свідок 60: о. 3. Бєльський, Я. Суша, цит. тв., стор. 30,- А. Ґепен, цит. тв., І, стор. 158-161, і інші.). Це переповідає згодом життєписець Йосафата, Яків Суша, а за ним інші. Подібні явища згадують життєписи багатьох Святих, і це ще й новий доказ, що Йосафат ішов їх слідами та досягнув подібної прослави і в небі, і на землі. Доказом впливу Йосафата на душі нехай послужить за всі інші події його подорож до Києва.
5. – СЕРЕД ЧЕНЦІВ КИЄВО-ПЕЧЕРСЬКОЇ ЛАВРИ
(1614 р.)
Архимандричі обов’язки Йосафата змушували його нераз виїздити поза Вильно й Виленщину: до Битеня й Жировиць – для проводу й поради, а до Новгородка – ладнати справи з митрополитом Рутським, який проживав там, або у своїх батьківських маєтках – у Руті. Радо спішив він завжди на поклик священиків, ченців, черниць. І ці подорожі ставали подорожами апостольськими і були виповнені розмовами, дискусіями, проповідями, сповіданням каянників, місіями. Він поступав до простих селянських хат, до палат вельмож, ночував у заїзних домах, а часом ніс своє апостольське слово і до придорожніх коршем. Усюди він ніс правду, добро і мир, а часто пускали на нього з припону псів (шляхтич Подбіп’єнта). Рафаїл Корсак каже про нього: “Це для нього було звичаєм, що ніколи він не вийшов із гостинниці, не вислухавши чиєїсь сповіді”(ДБ, І, стор. 169: Р. Корсак, ДБ, І, стор. 11 (Життєпис)). А цитуючи слова, сказані Йосафатом по одній довгій подорожі, пише він у процесі беатифікації: “Це було його (Йосафата) потіхою в подорожі, коли була потреба і час, слухати сповідей, а в лікарнях недужих, у в’язницях в’язнів і взагалі всіх спонукувати до сповіді” (там же). А згаданий уже частіше Хмельницький оповідає, що коли вони одного разу “прибули на ріку, Йосафат побачивши, що переправа буде тяжка, подався до поблизького села, і не скорше перервав сповідь селян, доки не наладнано вигідної переправи, що потривало цілий день.”(ДБ, І, стор. 11 (Життєпис); стор. 170-1 (Р. Корсак), стор. 179 (Хмельницький) і т. д.)
І коли десь на початку свого митрополичого служіння, одержавши апостольське потвердження (квітень 1614 р.), Рутський вибирався до Києва відвідати свій митрополичий престіл, то не міг вибрати собі кращого церковного товариша подорожі, як саме нового виленського архимандрита Йосафата; знав бо здавна його бажання побувати в Києві та відвідати цей старинний город – “матір городів руських”, і його Печерську Лавру, з якої, як записано в літописах, ”прийняли всі манастирі устав, і тому шанують Печерський манастир як найстарший з усіх.”(Повість временних літ, вид. Д. С. Лихачева, Москва 1950, стор. 107, під р. 1051) У Києві була Св. Софія, де резидували митрополити Іларіон, Клим Смолятич, Ісидор та інші. І щойно в другій половині ХУ-го століття, з огляду на окраїнне положення Києва у структурі Литовської Держави, київські митрополити перебували у Вильні, чи в Новгородку на Виленщині. Та Київ завжди манив своєю історією митрополитів ширших поглядів, і Рутський подався в тяжку подорож до Києва, хоч ця подорож була і тяжка і небезпечна, головно з огляду на те, що Київщина не прийняла Берестейського Порозуміння; нпр. Потій ніколи не відважився їхати туди, хоч Жигмонт III признав був за ним Печерську Лавру та її розлогі маєтки. Тому подорож Рутського і Йосафата була актом цивільної відваги. Та це були люди, які на все готові, коли йшлося про великі церковні справи.
І оповідають життєписці, що, прибувши до Києва, Йосафат не витримав ні одного таки дня, щоб зразу не податися до київських печер та не помолитися на гробах св. Антонія й Теодосія Печерських. Так диктувала йому його чернеча душа, хоч відраджували товариші подорожі та тривожився митрополит. Біля Печерської Лаври Йосафат зустрів ченця, який із тічнею собак і громадою слуг ішов на лови. Був ним Йосиф Курцевич, у чернецтві Єзекиїл, нащадок українського княжого роду. Дізнавшись, що має перед собою не менше як архимандрита Св. Трійці Кунцевича, славнозвісного вже і в Україні “душехвата”, накинувся на нього з лайкою та назвав зрадником і обманцем, гідним смерти. Йосафат прийняв спокійно вибух Курцевича та пояснив йому, що він прибув відвідати ченців і поговорити з ними. Почувши лагідні слова та побачивши, що Йосафат самий, і не прийшов із якимись ворожими намірами, таки обізвалась під ловецьким вирядом чернеча душа Єзекиїла, і він залишив його в спокою верстати свою путь. Користаючи з того, Йосафат звернув делікатно увагу бурхливому ченцеві-ловцеві: “Дивно мені, що досіль ніде не вичитав я в правилі св. Василія, щоб ченцям можна було ходити на лови”. Засоромлений простими, щирими, але й рішучими словами Йосафата – Курцевич пропустив його в манастирську браму.
А в манастирі, на вістку про приїзд Йосафата, настоятель казав ударити в манастирський дзвін, скликаючи всіх до манастирської їдальні. Всі бажали побачити “душехвата”. Понад сто ченців окружило Йосафата та засипали його запитами, кпинами, погрозами, не давши йому навіть яслід привітатися. Довкола гомоніли ченці: “Пощо ти прийшов? Чи хочеш і нас обманути? Думаєш звести нас, як інших?”, а гарячіші то таки вигукували: “У Дніпро його! У воду! Час покінчити з цим зрадником, обманцем, руїнником православ’я!” І тільки, як настоятель утихомирив роз’ярених ченців, Йосафат промовив лагідно й сумирно: “Брати, прийшов я сюди, щоб поклонитися святим старинним місцям, віддати шану св. мощам Божих Угодників і побачити пам’ятки славного Києва. Немає в мене лихих намірів, а бажаю всім вам тільки добра. Радію всім моїм серцем, що бачу тут стільки монахів, а навіть радо залишуся між вами, якщо покажете мені шлях істини із Священного Писання, із творів Святих Отців і наших служебних книг…” І лагідне слово розрядило нервову напругу; ченці вмовкли, а настоятель просив переломити з ними хліб-сіль. Та Йосафат відмовився, виправдуючись, що підкріпився вже в місті, а попросив їхніх церковних книг, і розкривши їх – викладав католицьку правду, потребу одности та вказував первоєраршество св. Петра в усій Церкві, Східній і Західній. Покликався він і на історію Руси-України, на часи її хрещення та на пізнішу її вірність св. Петрові.
І дивувалися ченці, що Йосафат читає це все таки з їхніх щоденних церковних книг, та мовчали в обличчі істини, а згодом, згадуючи, так і говорили: Не даром же називають його душехватом! Вміє він тягти людей ласкавим словом! І хоч не навернулися печерські ченці, але їхнє відношення до нього зазнало крутої зміни, і вони з пошаною пройшли з ним шмат поворотної дороги, до дому, де ждав його в тривозі, побоюючись за його життя, занепокоєний митрополит(Це оповідання, за переказами василіанських ченців, подає перший Я. Суша в життєписі Йосафата, вид. в Римі в 1665 р., стор. 32-33,- докладний опис дає Ґепен, у цит. тв., І, стор. 161-173, а за ними інші життєписці).
Побут Йосафата в Києві, як зазначують життєписці, мав і деякий успіх. Мабуть у тому часі приєдналося до східнього католицтва два православні священики та посадник міста, які пізніше віддали життя за св. З’єдинення в 1624 р.(Правдоподібно тут справа про Антона Грековича й Івана Йосифовича, священиків, які згодом згинули за віру з рук козаків, у 1628 р. митрополит Рутський писав у своїх зізнаннях про смерть київського посадника Івана Ходики, якого козаки вбили за прихильність до З’єдинення. Пор. ДБ, І, стор. 290: зізнання Рутського з 1628 р) Мабуть тоді ввійшов Йосафат у тісніший зв’язок із деякими своїми кревними в Україні, які належали до реєстрового козацтва, та згодом інформували його про настрої в Києві і серед козаків. Про них писав він 21 січня 1622 р. до Льва Сапіги, литовського канцлера: “Що стосується козаків, то і я маю між ними трьох моїх кревних, мені відданих, із яких один на ім’я Григор Островецький дня 8 січня приїхав до мене до Полоцька на відвідини. Він і оповів мені задовільно про все…”(Ю. Ґерич, Огляд богословсько-літературної діяльности Йосафата Кунцевича, Торонто 1960, стор. 26-28 (текст)
І можна сказати, що ціле Вильно й Литва слідкували за тією історичною подорожжю двох сміливців: Кунцевича й Рутського, та радо вітали їх зі щасливим поворотом, а враження і спомини Йосафата передавали виленські ченці з покоління в покоління, занотовуючи їх у життєписах.(Першим подав широко те оповідання Яків Суша в 1665, згодом Микола Контієрі в 1867 р., Альфонс Ґепен в 1874 і 1897 рр., Ів. Льосгорн у 1898 р. (за Сушою), С. Калінка в 1898, Е. Козаневич у 1902 р., основуючись на Суші й Ґепені) Візія Києва й Печерської Лаври стояла перед Йосафатом до самої смерти, яку він прийняв, щоб і Київ зрозумів час свого Божого посіщення, і щоб між насліддям св. апостола Андрія і насліддям св. Петра була тривала братерська згода і єдність.
6. – ОРГАНІЗАЦІЯ ВАСИЛІЯНСЬКОГО ЧИНУ (1617)
У 1617 р. число василіянських ченців виленської реформи переступило першу сотню; були вони розміщені у п’ятьох чернечих осідках-манастирях: у Вильні, Битені, Жировицях, Новгородку й Мінську; останні два осідки мали також шкільні завдання. Тому митрополит Рутський уважав, що наспів час приступити до здійснення другого етапу реформи: організаційного оформлення. Початок цієї реформи треба датувати 1607 роком, коли почався перший її етап: духовне оформлення чернечого життя. Від того часу проминуло 10 літ, і завдяки праці Рутського й Кунцевича, нове чернецтво розвинулось числом членів і осідків. Рутський був ініціятором і організатором цього нового чернецтва, а Йосафат вляв йому свого чернечого духа, будучи щодо часу і першим ченцем виленської реформи.
Ціллю тієї реформи було: підняти українсько-білоруське чернецтво з глибокого занепаду, в якому воно знайшлося під кінець ХУІ-го століття та пристосувати його на землях України й Білоруси до вимог і потреб тодішньої Церкви, з головним завданням – бути носієм католицької ідеї та її виконавцем.
Чернецтво Київської Митрополії перед Берестейським Порозумінням у 1596 р. переходило кризу. Не було чернечого духа й ідеалу, що відбивалося й назовні, у занепаді впливу на народні маси. Манастирі перемінилися в притулки для зубожілої шляхти, яка шукала в них вигоди, маєтків, почестей. Система ктиторства чи патронату звела манастирі до ролі економічного підприємства. Правило св. Василія, в його пізніших пристосуваннях св. Теодора Студита і св. Теодосія Печерського, стало мертвою буквою, затиснене в глухий кут різними княжими чи боярськими фундаційними статутами та приписами. Манастирі в церковних справах підлягали номінально поодиноким єпископам, але матеріяльно були залежні від світських людей, а деколи і самі єпископи вважали манастирі своєї єпархії за джерело матеріяльних доходів. Деякі манастирі стали митрополичими, а згодом і патріяршими ставропігіями, підлягаючи безпосередньо одним і другим. Провідною думкою Рутського було: висвободити монашество від тієї різнородної залежности, сконсолідувати його на основі спільного діючого правила, і зробити його на землях України й Білоруси пробоєвою силою східнього католицтва.
Уже 1605 р. Рутський носився з конкретними плянами, а навіть ще як мирянин предложив їх Апостольському Престолові та довів до відома світові(Його проект був згодом видрукований у творі Томи від Ісуса, в Антверпії в 1613 р., під заголовком: “Про інші способи спомогти греків і русинів”, на стор. 288 “Thesaurus sаріеntіае divinае іn gеntіum оmnіum sаlutе рrосurаndа”). Одним із засобів здійснення цих плянів було: знайти початкову підмогу католицького чернечого світу і в особах, і в узорах; ціль була одна і та сама: обнова східнього чернецтва. У 1606 р. Рутський мав на увазі кармелітів та єзуїтів, які в усьому мали прийняти східній обряд руський та цілковито посвятитися цій справі у східньому дусі. Здається, що тоді Кунцевич, виленський чернець, не був такої самої думки, а шукав обнови власними силами і знутра, і фактично внутрішнє оновлення чернецтва в виленськім манастирі пішло за тією думкою Йосафата і дало свій успіх. Та десять літ досвіду показали, що можна і треба скористатись у дечому і з досвіду Заходу, головно відносно організації, за кращими взірцями по-тридентійської обнови.
Отже, залишивши, під впливом Йосафата, ідею прикликати західніх ченців, які обновили б східне чернецтво в Київській митрополії, це обновлення було проведене власними внутрішними силами (1607-1617) в виленській Свято-Троїцькій обителі, і досягло числа ста молодих ченців. Це був перший етап обновлення, в якому переважила думка Йосафата та його особистий приклад і праця. Із 1617-им роком почався другий етап: зовнішня реорганізація, у якому використано частину первісного пляну Рутського (1606). Отже, по оснуванні битенського манастиря в Ґродненщині, вирішено там у майбутньому відкрити чернечу школу-новіціят, за новими зразками, себто доручити вишкіл молодих ченців спеціялістам духовного життя. Та їх серед молодого василіянського чернецтва не було. Отже, десь у 1616 р. Рутський покликав до цього діла двох єзуїтів, які мали вишколити майбутніх учителів чернецтва. Тимчасом перепинено приймати нових кандидатів, доки не будуть готові вчителі духовного життя. Цю підготову проведено в двох однорічних курсах: перший курс відбувся 1616 р., і на нього покликано вже дозрілих ченців виленської реформи; другий курс відбувся в 1617 р., покликуючи решту виленського чернецтва. По закінченні цього другого курсу, вибрано вже з-посеред них самих підхожих учителів майбутнього василіянського доросту. Так чужа західня поміч не ввійшла ніколи в прямий зв’язок із чернечим доростом виленської реформи, а тільки посередньо, через уже сформованих ченців за роки 1607-1617(Пор. лист Рутського до кард. Сціпіона Борґезе з 28 вересня 1617 р.; гл. Листи митрополита Йосифа Велямина Рутського (лат), у “Записки ЧСВВ”, секція III, Рим 1956, стор. 31-32).
У міжчасі Рутський приступив до дальших кроків організаційного характеру. В липні (20-26) 1617 р. скликав він до Новгородович, біля Вильна, загальний Збір (Капітулу) манастирів виленської реформи, яких тоді вже було п’ять, і тут вони створили чернече Згромадження так зв. Конгрегацію Св. Трійці, яка в такому виді, збільшаючи постійно число манастирів, протривала до 1743 року, в якому стала однією з двох провінцій Чину св. Василія Великого(Бенедикт XIV велів об’єднатися всім ченцям Василіянам в один Чин св. Василія Великого, під одним головним настоятелем. На Дубненській Капітулі в 1743 р. переведено це об’єднання, яке складалося з двох Провінцій: Литовська і Руська (також Польська); щойно в 1780 р. на Капітулі в Жидичині поділено Чин на 4 області: Литовську, Білоруську, Руську тобто Польську і Галицьку, відповідно до політичних кордонів).
У Новгородовичах постановлено: манастирі становлять одне чернече тіло і придержуються того самого правила, яке на основі творів св, Василія уклав і проголосив митрополит Рутський; манастирі управляються виборними настоятелями, ігуменами; у проводі Конгрегації стоїть так зв. Протоархимандрит, вибираний капітулою, з осідком у Вильні, до якого належить візитувати манастирі та наглядати, щоб у них зберігалося чернече правило св. Василія. Що чотири роки манастирі через своїх делегатів збираються на Капітулу та вирішують важніші справи. Митрополит виконував над монахами надвладу, вийнявши їх із безпосередньої залеглости від поодиноких єпископів, а ченці складали митрополитові заяву вірности, а також чернече приречення не старатися про єпископства чи архимандрії. Протоархимандрит виконував свою владу в залежності від митрополита. Це і був зародок новітнього василіянського чернецтва в Київській митрополії в XVII ст. Було постановлено, що головніші уряди матимуть окремі зобов’язуючі правила, які доручено виготовити на наступну Капітулу. Видавши деякі постанови щодо чернечого внутрішнього правопорядку, як наприклад про положення братів – несвящеників, про вступників, про усування неспосібних чи негідних, про рясу, Капітула розглянула також перспективи дальшого розвитку, фундації в Красному Борі, в Крем’янці та в Овручі, справу василіянського шкільництва для народу, і т. д.
У Новгородовицькій Капітулі взяли участь: митрополит Рутський, ігумени манастирів та відделеґовані ченці; крім того були приявні два єзуїтські богослови, як записано в актах: “для того, щоб мати задовільну інформацію про тe, що діється в інших упорядкованих Чинах… щоб були не на те, щоб спільно з нами вирішувати наші справи, але, щоб сказали свою гадку, якщо будуть запитані.”(Акти тієї Капітули і наступних, аж до 1700 р. видав Ю. Крачковський в Археографіческій Сборникь документовь, относящихся кь исторіи северо-западиой Россіи, том 12, Вильно 1900,- стор. 8) Були це люди високого богословського знання, добрі ченці і прихильні східньому обрядові.
Другою особою на цій Капітулі був виленський архимандрит – Йосафат Кунцевич, настоятель матернього манастиря виленської реформи та духовний ініціятор цієї реформи ще з 1604 р. Коли Рутський вносив на Капітулу досвід латинського по-тридентійського Заходу, то Кунцевич вносив на неї елементи східнього чернецтва: богослужбу, строгі покутні практики, відокремлення від світу, тощо. Злука цих двох напрямних дала у висліді відроджений Василіянський Чин, який “коли процвітав – процвітала Руська Церква”, як заявив у 1882 р. папа Лев XIII.(В буллі “Визначне забороло”, дня 12 травня 1882 р.,- гл. Документи Римських Архиєреїв до історії України, том II, стор. 456) І тому Новгородовицька Капітула була для Йосафата подією життя, людською і Божою заплатою за його невтомні труди.
Та серед тієї загальної радости, яка панувала в Новгородовичах в літі 1617 р., одинокий мабуть тільки Йосафат був сумний і непотішений, знаючи, що ця Капітула і цей збір братії були для нього часом пращання із своїм улюбленим чернечим ділом. Над його смиренністю повисла тяжка загроза – єпископська гідність у Церкві. Йому стало відомим, що митрополит Рутський приїхав на Капітулу з номінаційною грамотою Жигмонта III, виставленою на ім’я Йосафата на полоцьку ко-ад’юторію, дня 28 червня 1617 р.(Так званий “привілей”, який давали польські королі на предложення київського митрополита. По назначенні Рутського в 1611 р., номінація Йосафата на єпископа-помічника з правом наслідства була першою того роду в українській католицькій Церкві. Пор. ДБ, II, стор. 345-6.) Як згадано вже вище, затривожений Йосафат радився своїх духовників, продумував втечу на пустиню, щоб уникнути цієї гідности, до якої його скромність і покора підказувала йому його невідповідність і негідність. Сам Рутський описує в своєму звіті про життя і смерть Йосафата цю внутрішню боротьбу;(Пор. ДБ, І, стор. 288: зізнання Рутського з 1628 р) згадує про свою попередню розмову з ним, а вкінці, і про акт вручення королівської грамоти, який відбувся на десятій сесії Капітули, дня 26 липня 1617 р., коли Йосафат припавши навколішки перед цілим капітульним Збором прохав із сльозами, щоб звільнили його від того тягару. Тільки виразний наказ Рутського перерішив справу, і Йосафат прийняв мовчки номінацію, яка відкрила перед ним новий і остаточний етап його життя – на службі Церкви і Христового стада.( Там же)
Так скінчився чернечий і архимандричий період життя Йосафата Кунцевича; виїжджав він із Новгородович упорядкувати останні справи виленської Архимандрії, із сльозами в очах, але одночасно з твердою постановою: виповнити волю Божу до кінця; і вона повела його на найвищу жертву, а згодом і на найвищу прославу на землі – на вівтарі.
Внаслідок постанов і змін Новгородовицької Капітули, осінню 1617 р. у василіянській чернечій громаді настали зміни, про які писав митрополит Рутський до римських студентів: “У виленському манастирі змінені всі урядники, а в новіціяті все укладено за новими взірцями: настоятелем манастиря став о. Лев (Кревза), його заступником – о. Іван; о. Йосафат, дасть Бог, за 14 днів буде свячений на єпископа полоцького; о. Сильвестер став настоятелем у Краснім Борі, де маємо чернечу школу, і де тепер є тільки дев’ять; о. Григорій – у Новгородку; сподіємося незабаром дістати Супрасль, бо виленський каштелян, який справляв труднощі – помер… о. Атанасій Пакоста – настоятель манастиря минського, який і вітає вас.”( Пор. лист митрополита Рутського до римських студентів із кінця жовтня 1617 р., поміщений у Листи Йосифа Велямина Рутського, Рим 1956, стор. 52) Так постепенно учні Йосафата відходили на відповідальні пости церковної й чернечої праці, він же самий готувався до єпископських свячень, на день 12 листопада 1617 р.